Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha in Mahāvana in der Nähe von Vesālī gelehrt und handelt von einem Vajjian-Prinzen, der der Welt entsagt und Mönch geworden war. Der Geschichte zufolge lebte dieser fürstliche Mönch nach seiner Priesterweihe zurückgezogen im Wald in der Nähe von Vesālī. Eines Nachts hörte er Musik und Trommeln aus der Stadt widerhallen und klagte voller Trauer: „Ich bin allein im Wald, wie ein weggeworfener Baumstamm.“ Wer leidet in einer Nacht wie dieser so wie ich?' Als Fürst hatte er von Natur aus eine tief verwurzelte Freude an Musik und Unterhaltung, insbesondere am Hofleben, und diese alten Tendenzen kamen beim Klang vertrauter Musik wieder zum Vorschein. Währenddessen strömten prachtvoll geschmückte Fürsten und Adlige in Gruppen zu einer Feier unter einem leuchtenden Mond, einer strahlenden Szene der Freude. Als der Mönch dies beobachtete, als er durch den Klosterkorridor ging, verspürte er tiefe Einsamkeit und Trauer über seinen einsamen Zustand. Als der Waldgeist seine Not sah, wollte er ihn ermutigen und sprach einen Vers: „Du bist allein im Wald, wie ein weggeworfener Baumstamm.“ Viele wünschen sich so etwas, ebenso wie diejenigen in der Hölle, die diejenigen im Himmel beneiden.' Als der Mönch dies hörte, ging er am nächsten Tag zu Buddha, um ihm seine Ehrerbietung zu erweisen, in der Absicht, ihm seine Gefühle zu erklären. Der verständnisvolle Buddha wollte ihn umfassend über weltliches Leiden belehren und sprach in diesem Vers von vier Arten von Schwierigkeiten und Leiden. Erstens ist es schwierig, als Mönch völlig auf Verlangen zu verzichten. Wer Befreiung vom samsarischen Leiden anstrebt, muss das Verlangen entwurzeln, aber die Wurzeln sind tief und verwurzelt und erfordern scharfe Weisheit und außergewöhnliche Entschlossenheit, zusammen mit meditativer Kraft und überlegener Einsicht. Zweitens ist es schwierig, als Laie richtig zu leben. Das Praktizieren gemäß dem Dharma inmitten der Anforderungen des häuslichen Lebens und der weltlichen Verantwortung führt zu vielen Frustrationen und Leid; Nur wenige sind in der Lage, vollständig im Einklang mit dem Dharma zu leben und anderen zu helfen. Drittens ist das Zusammenleben mit jemandem, der kein wahrer Partner ist, ein Leiden. Der Buddha bezieht sich hier auf vertraute Freunde, die verstehen und mitfühlen; Ohne ein solches Verständnis bringt das Zusammenleben Konflikte und Streit mit sich. Viertens ist das Umherwandern in Samsara Leiden. Die Leiden des Lebens, einschließlich der drei Formen des Leidens (Leiden, Vergänglichkeit, Verfall) und acht Arten (Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trennung von geliebten Menschen, unerfüllte Wünsche, Begegnung mit Feinden, die fünf Aggregate der Anhaftung), sind unbestreitbar und umfangreich. Nachdem der Buddha diese vier Schwierigkeiten dargelegt hat, kommt er zu dem Schluss: „Wandeln Sie daher nicht in diesem Kreislauf des Leidens.“ Diese Botschaft fordert dazu auf, sich des Leidens bewusst zu werden, die Schaffung weiteren negativen Karmas zu vermeiden und Mitgefühl und menschliche Solidarität zu kultivieren. Sogar diejenigen, die der Welt entsagen, können feststellen, dass ihre gewohnten Wünsche fortbestehen. Bei der Kultivierung geht es darum, diese Tendenzen schrittweise zu verfeinern. Wahrer Fortschritt in der Kloster- oder Laienpraxis entsteht durch das Erkennen und Verringern tief verwurzelter Verunreinigungen und nicht nur durch äußere Bräuche.