Tiefer Kommentar

Die sechs vorhergehenden Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster über den kleinen Sohn eines Holzfällers gelehrt. Der Geschichte zufolge gab es in Rājagaha zwei Jungen: Der eine war das Kind einer buddhistischen Familie und der andere das Kind einer nicht-buddhistischen Familie. Sie spielten oft zusammen Ball. Aus Gewohnheit rezitierte der buddhistische Junge jedes Mal, wenn er den Ball nach oben warf: „Hommage an den Buddha.“ Im Gegensatz dazu rezitierte der nicht-buddhistische Junge oft „Hommage an die Arahants“. Bei ihren Spielen gewann normalerweise der buddhistische Junge, während der nicht-buddhistische Junge oft verlor. Verärgert beobachtete der nicht-buddhistische Junge seinen Freund und erkannte, dass der andere Junge oft gewann, weil er „Hommage an den Buddha“ rezitierte. Also dachte er: „Das werde ich auch tun.“ Von da an begann er, sich an Buddha zu erinnern. Eines Tages, nachdem er im Wald Feuerholz geschlagen hatte, machten der Junge und sein Vater auf einem Friedhof außerhalb der Stadt Halt, um etwas zu essen. Gegen Abend folgte der Ochse, der seinen Karren zog, einer Rinderherde in die Stadt. Der Vater rannte dem Ochsen nach, um ihn zurückzubringen, doch als er zurückkam, war es bereits dunkel und das Stadttor war verschlossen. In dieser Nacht musste der Junge allein unter dem Karren schlafen. Während er schlief, erschienen plötzlich zwei Geister: ein böser und ein gütiger Geist. Der böse Geist wollte den Jungen fressen, aber der gute Geist hielt ihn davon ab. Der böse Geist hörte nicht zu und packte den Jungen an beiden Füßen, um ihn in Stücke zu reißen. In diesem Moment stieß der schlafende Junge aus Gewohnheit plötzlich „Hommage an den Buddha“ aus. Als der böse Geist dies hörte, erschrak er und zog sich zurück. Der gute Geist sagte: „Sicher werden wir dafür bestraft.“ Um Wiedergutmachung zu leisten, bewachte der gute Geist den Jungen die ganze Nacht. In der Zwischenzeit drang der böse Geist heimlich in den königlichen Palast ein, nahm auf einem goldenen Teller arrangierte Speisen und brachte sie heraus. Dann kümmerten sich die beiden Geister wie liebevolle Eltern um den Jungen. Bevor sie gingen, nutzten sie ihre übernatürlichen Kräfte, um eine Nachricht auf den Teller zu schreiben, in der sie die ganze Geschichte erzählten und erklärten, dass nur der König sie lesen könne. Am nächsten Morgen stellten die Leute im Palast fest, dass die goldene Platte fehlte. Sie suchten überall, konnten es aber nicht finden. Schließlich fanden sie den Teller auf dem Wagen des Jungen und brachten den Jungen zum Verhör in den Palast. Nachdem er die Nachricht gelesen hatte, war der König erstaunt und fragte: „Was bedeutet das?“ Der Junge selbst wusste nicht, was in der Nacht zuvor passiert war. Als der Vater des Jungen die Nachricht hörte und kam, verstand er ebenfalls nicht, was passiert war. Dann brachte der König den Vater und den Sohn zum Buddha. Der König fragte: „Von der Welt Verehrter, ist die Erinnerung an Buddha eine Form des Schutzes, oder ist die Erinnerung an den Dharma und andere Kontemplationen auch schützend?“ Der Buddha antwortete: „Großer König, die Erinnerung an Buddha ist nicht der einzige sinnvolle Schutz.“ Ein wahrer Buddhist, der sich tief in die Erinnerung an die sechs Objekte der Achtsamkeit übt, braucht keinen anderen Schutz, keinen Zauber, keinen Zauber und kein Heilkraut.“ Aufgrund dieses Ereignisses sprach der Buddha die oben genannten Verse. Wenn wir Vers 296 genau betrachten, sehen wir, dass die Lehre Buddhas sehr wichtige Sätze enthält. Der Buddha sagt uns, dass wir „immer selbstbewusst sein müssen“. Diese Lehre ist die Essenz der Praxis. Bewusstsein ist dasselbe wie richtige Achtsamkeit. Das Thema Achtsamkeit tauchte bereits in früheren Versen auf und wurde bereits kurz erläutert. Man könnte sagen, dass ein buddhistischer Praktizierender, dem es an Achtsamkeit oder Bewusstsein mangelt, nicht wirklich den Weg Buddhas praktiziert. Ob ein Praktizierender Frieden und Glück hat, hängt ausschließlich von Achtsamkeit und Bewusstsein ab. Die Achtsamkeit zu verlieren bedeutet zu leiden, denn die Achtsamkeit zu verlieren bedeutet, sich selbst zu verlieren. Achtsamkeit bedeutet, im gegenwärtigen Moment mit Körper und Geist vollständig präsent zu sein. Ein aufmerksamer Mensch weiß genau, was passiert. Die Bedeutung von „Achtsamkeit“ oder „Bewusstsein“ ist einfach „Wissen“. Dieses Wissen berührt die Realität deutlich, ohne durch die berechnende und unterscheidende Aktivität des konzeptuellen Bewusstseins gefiltert zu werden. Wenn konzeptuelles Bewusstsein eingreift, entstehen unzählige Unterscheidungen und Ideen. Von dort aus werden alle Dinge in die kreisende Bewegung des unterscheidenden Denkens hineingezogen, und auf diese Weise verlieren wir uns selbst. Wenn Praktizierende daher Befreiung wollen, müssen sie sich immer ihrer selbst bewusst sein. Um Bewusstsein zu erlangen, muss man „ob bei Tag oder bei Nacht“ üben. Wir müssen ständig tief in uns selbst schauen. Wenn die Praxis zeitlich begrenzt ist, ist sie dennoch auf feste Zeitpläne angewiesen. Ein echter Praktizierender beschränkt seine Praxis nicht nur auf formelle Sitzungen, sondern strebt danach, Kontemplation und Bewusstsein zu jeder Zeit und an jedem Ort zu kultivieren. Nur so kann auf Erwachen und Befreiung gehofft werden. Als nächstes lehrt uns der Buddha, „sich ständig an den Buddha zu erinnern“. Erinnerung hat zwei Bedeutungen: Erinnern und Wissen. Buddha bedeutet der Erwachte. Auch die Erinnerung an Buddha hat zwei Ebenen: tief und oberflächlich. Die tiefe Bedeutung besteht darin, sich ständig an die eigene erwachte Natur zu erinnern. Die oberflächliche Bedeutung besteht darin, sich an den äußeren Buddha zu erinnern. Beispielsweise erinnert sich ein Praktizierender des Reinen Landes ständig an Amitābha Buddha durch sein heiliges Bildnis. Wenn man sich auf diese Weise ständig erinnert, haben Kummer keine Chance, aufzutauchen. Wenn keine Leiden auftauchen, wird der Geist friedlich, ruhig und freudig. Das ist die oberflächliche Bedeutung von „Erinnerung“. Die tiefere Bedeutung von „Wissen“ besteht darin, dass wir mit einem klaren, reinen und gegenwärtigen Geist alles wahrnehmen, was um uns herum geschieht. Auch dies ist eine Erinnerung an Buddha im tieferen Sinne. Wer sich auf diese Weise erinnert, wird befreit, auch ohne bewusst nach Befreiung zu streben. Diese Befreiung geschieht direkt im gegenwärtigen Leben, nicht erst in einem zukünftigen Leben, weil wir wirklich zu unserer eigenen erwachten Natur zurückgekehrt sind und von neuem gelebt haben. In Vers 297 lehrt der Buddha dieselbe Grundbedeutung, jedoch mit einem Unterschied: „Man sollte sich ständig an den Dharma erinnern.“ Dharma bedeutet Lehre, und die Bedeutung des Wortes Dharma ist sehr weit gefasst. Hier bezieht sich der Buddha jedoch insbesondere auf die Vier Edlen Wahrheiten und auf den wahren Dharma. Zusätzlich zur Erinnerung an Buddha müssen sich Buddhisten ständig darum bemühen, den wahren Dharma zu lernen. Der wahre Dharma ist die Lehre Buddhas, die die Wesen dazu führt, die Wahrheit zu erkennen, alle Leiden von Geburt und Tod zu überwinden und in die Freiheit des Nirvāṇa einzutreten. Vom Standpunkt des inneren Prinzips aus bedeutet Dharma auch Weisheit, Mitgefühl, Gleichheit, Geduld, Altruismus und andere edle Eigenschaften. Wenn wir uns ständig an diese Eigenschaften erinnern, tief darüber nachdenken und entsprechend handeln, wird auch unser Leben friedlich, freudig und befreit. Das bedeutet, dass wir wissen, wie wir zu unserer eigenen Dharma-Natur zurückkehren und Zuflucht nehmen können. In Vers 298 erinnert uns der Buddha daran, uns ständig an den Saṅgha zu erinnern. Saṅgha bedeutet eine harmonische Gemeinschaft, eine Gemeinschaft von Praktizierenden, die in gegenseitigem Respekt, Zuneigung und Harmonie zusammenleben und trainieren und im Geiste der sechs Prinzipien der Eintracht praktizieren. Das bedeutet, dass wir wirklich mit Verständnis und Liebe im Geiste spiritueller Verwandtschaft leben müssen. Das ist die äußere und praktische Bedeutung. Was das innere Prinzip betrifft, so besitzt jeder von uns bereits eine reine und harmonische Natur, die unser ursprünglicher Lehrer ist. Wenn wir wissen, wie wir zurückkehren, sie erkennen und in Harmonie mit dieser reinen Qualität leben können, dann nehmen wir wirklich Zuflucht zum Saṅgha in uns selbst. Zusammenfassend sind die drei Verse 296, 297 und 298 Erinnerungen des Buddha daran, dass Buddhisten sich an die drei Juwelen erinnern und ihnen zutiefst vertrauen sollten: den Buddha, den Dharma und den Saṅgha. Buddhisten müssen im Einklang mit der äußeren Form und dem inneren Prinzip der Drei Juwelen leben. Nur wenn sie auf diese Weise leben, sind sie es wert, Schüler Buddhas zu sein, und nur dann können sie wirklich ein erhebendes Leben in Frieden und Befreiung führen. In Vers 299 lehrt uns der Buddha, „sich ständig an den Körper zu erinnern“. Mit dieser Lehre erinnert uns der Buddha daran, häufig über die Unreinheit und Vergänglichkeit des Körpers nachzudenken. Dies ist eine Kontemplation, die darauf abzielt, das Verlangen und die Bindung an den eigenen Körper und den Körper anderer abzubrechen. Diese Kontemplation hat sowohl flache als auch tiefe Ebenen, aber im Allgemeinen umfasst sie fünf Arten der Beobachtung: Kontemplation über die Unreinheit des Samens oder Ursprungs des Körpers, Kontemplation über die Unreinheit des Ortes, an dem der Körper wohnt, Kontemplation über die Unreinheit der Eigenschaften des Körpers, Kontemplation über die Unreinheit der Substanz des Körpers und Kontemplation über die Unreinheit seines endgültigen Ziels. Durch das Durchlaufen dieser Phasen der Kontemplation wird der Praktizierende von der Bindung an den Körper desillusioniert, und dadurch werden alle mit dem Körper verbundenen Verlangen, insbesondere die sinnlichen, stark reduziert. Der Buddha lehrt jedoch die Betrachtung der Unreinheit, damit wir die Reinheit jenseits von Anhaftung erkennen können, und nicht, damit wir uns vor dem Leben so sehr verabscheuen, dass wir uns selbst zerstören wollen. Ein solcher Gedanke widerspricht der Bedeutung der Lehre Buddhas. Wir sollten uns daran erinnern, dass der Hauptzweck dieser Kontemplation darin besteht, übermäßigem sinnlichem Verlangen entgegenzuwirken. Dadurch werden Körper und Geist leichter und man kann ein friedliches und glückliches Leben führen. In Vers 300 lehrt der Buddha Buddhisten, sich „immer darüber zu freuen, dass man nicht tötet“. Diese Lehre betont moralische Disziplin. Unter den fünf Geboten für Laienbuddhisten steht das Verbot des Tötens an erster Stelle. Der Buddha verbietet Buddhisten in erster Linie, Menschenleben zu töten, und von da an wird die Praxis je nach Fähigkeit des Einzelnen schrittweise auf andere Lebewesen ausgeweitet. Warum sagt der Buddha, man solle sich ständig über das Nichttöten freuen? Das ist leicht zu verstehen. Wenn wir keine Lebewesen töten, vermeiden wir die karmischen Folgen von Groll, Rache und der Wiedergutmachung von Schaden in diesem und zukünftigen Leben. In diesem gegenwärtigen Leben müssen wir, wo auch immer wir hingehen, nicht befürchten, dass andere auf der Lauer liegen, um uns Schaden zuzufügen. Auf diese Weise genießen wir wirklich Freiheit und Leichtigkeit. Darüber hinaus ist unser Körper weniger anfällig für Krankheiten und wir können länger leben; Auch dies ist eine große Freude, die durch die sorgfältige Wahrung des Gebots des Nichttötens entsteht. In Vers 301 lehrt der Buddha Buddhisten, „immer Freude an der Ausübung meditativer Kontemplation zu haben“. Meditation und Kontemplation sind für diejenigen, die dem buddhistischen Weg folgen, äußerst wichtig. Dieses Thema wurde in früheren Versen schon oft besprochen, daher muss es hier nur kurz zusammengefasst werden. Meditation und Kontemplation können als Tür zum Haus des Erwachens und der Befreiung bezeichnet werden. Ein Praktizierender ohne Meditation und Kontemplation ist wie ein Koch ohne Salz. Aus diesem Grund legt der Buddhismus großen Wert auf meditative Kontemplation. Ganz gleich, welcher Methode ein Praktizierender folgt, Meditation ist notwendig. Wie kann Weisheit ohne Meditation entstehen? Meditation und Weisheit sind untrennbar miteinander verbunden. Durch Meditation wird der Geist klar, ruhig und rein. Auf diese Weise werden Buddhisten Frieden finden und von Leiden in der Gegenwart und in der Zukunft befreit werden. Die obige Geschichte gibt uns eine denkwürdige Lektion über die Gewohnheit, den Namen Buddhas zu rezitieren. Der nicht-buddhistische Junge fühlte sich beim Ballspielen verletzt, weil er ständig verlor. Er dachte, er hätte verloren, weil der buddhistische Junge oft den Namen Buddhas rezitierte und dadurch die Unterstützung Buddhas erhielt. Als er das dachte, ahmte er die Praxis nach. Aufgrund dieser Angewohnheit sprach er sogar im Schlaf den Namen Buddhas laut aus. Dadurch entging er der Gefahr, von einem bösen Geist gefressen zu werden. Dies zeigt, dass jemand, der es sich zur Gewohnheit macht, sich an Buddha zu erinnern, auf natürliche Weise vielen Gefahren aus dem Weg geht. Darüber hinaus bringt eine solche Erinnerung auch viele praktische Vorteile im täglichen Leben mit sich.