Tiefer Kommentar

Diese sechs Verse wurden vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster gelehrt und beziehen sich auf einen kleinen Jungen, den Sohn eines Holzfällers. Der traditionellen Überlieferung zufolge gab es in der Stadt Rajagaha zwei Jungen. Der eine war der Sohn einer buddhistischen Familie, der andere der Sohn einer nicht-buddhistischen Familie. Sie spielten oft zusammen Ball. Aus Gewohnheit rezitierte der buddhistische Junge jedes Mal, wenn er den Ball warf, „Hommage an den Buddha“. Im Gegensatz dazu rezitierte der nicht-buddhistische Junge oft „Hommage an den Arahant“. Bei ihren Spielen gewann normalerweise der buddhistische Junge. Der nicht-buddhistische Junge verlor oft, wurde gereizt und beobachtete, dass sein Freund immer wieder gewann, weil er „Hommage an den Buddha“ rezitierte. Er dachte: „Dann werde ich das Gleiche tun.“ Von da an begann er die Gewohnheit zu pflegen, sich an Buddha zu erinnern. Eines Tages, nachdem er vom Brennholzschneiden im Wald zurückgekehrt war, machten der Junge und sein Vater auf einem Friedhof außerhalb der Stadt halt, um ihre Mahlzeit einzunehmen. Gegen Abend folgte der Ochse, der den Karren zog, einer Rinderherde in die Stadt. Der Vater rannte dem Ochsen nach, um ihn zu fangen, aber als er wieder herauskam, war es bereits dunkel und das Stadttor war verschlossen. In dieser Nacht musste der Junge allein unter dem Karren schlafen. Während er schlief, erschienen plötzlich zwei Geister: ein böser Geist und ein guter Geist. Der böse Geist wollte den Jungen fressen, während der gute Geist versuchte, ihn aufzuhalten. Aber der böse Geist wollte nicht hören. Er packte den Jungen an beiden Beinen und war kurz davor, ihn in zwei Teile zu reißen. In diesem Moment rief der Junge aufgrund seiner Gewohnheit im Schlaf: „Hommage an den Buddha.“ Als der böse Geist dies hörte, erschrak er und zog sich zurück. Der gute Geist sagte: „Sicher werden wir dafür bestraft.“ Um es wieder gut zu machen, bewachte der gute Geist den Jungen die ganze Nacht über. Unterdessen drang der böse Geist heimlich in den königlichen Palast ein, nahm Essen aus einer goldenen Schüssel und brachte es heraus. So kümmerten sich die beiden Geister um den Jungen, als wären sie seine Eltern. Bevor sie gingen, nutzten sie ihre übernatürlichen Kräfte, um eine Nachricht auf die Schüssel zu schreiben, in der sie die ganze Geschichte erzählten und anwiesen, dass nur der König sie lesen dürfe. Am nächsten Morgen stellte der Palast fest, dass die goldene Schale fehlte. Jeder suchte überall, konnte es aber nicht finden. Schließlich fanden sie die Schüssel auf dem Karren des Jungen und brachten den Jungen zum Verhör in den Palast. Nachdem er die Geschichte auf der Schüssel gelesen hatte, war der König erstaunt und fragte: „Was hat das zu bedeuten?“ Der Junge selbst verstand nicht, was in der Nacht zuvor passiert war. Als der Vater des Jungen die Nachricht hörte und dort ankam, verstand er ebenfalls nicht, was passiert war. Danach nahm der König den Vater und den Sohn mit, um den Buddha zu treffen. Der König fragte den Buddha: „Ehrwürdiger Erhabener, ist die Erinnerung an den Buddha eine Form des Schutzes, oder kann die Erinnerung an den Dharma und andere Themen auch Schutz bringen?“ Der Buddha antwortete: „Großer König, die Erinnerung an Buddha ist nicht die einzige sinnvolle Form des Schutzes.“ Ein wahrer buddhistischer Praktizierender, der die Erinnerung an die sechs Themen intensiv praktiziert, braucht keinen anderen Schutz, keinen Zauber und kein Heilkraut.“ Damit endet der kurze Bericht der Geschichte. Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha die oben genannten Verse. Wenn wir Vers 296 analysieren, sehen wir, dass die Worte des Buddha sehr wichtige Sätze enthalten. Der Buddha sagt uns, dass wir „immer selbstbewusst sein müssen“. Diese Lehre ist die Essenz der spirituellen Praxis. Bewusstsein ist gleichbedeutend mit Achtsamkeit. Das Thema Achtsamkeit wurde bereits in früheren Versen kurz erläutert. Man kann sagen, dass eine Person, die dem buddhistischen Weg folgt, es ihr aber an Achtsamkeit oder Bewusstsein mangelt, nicht wirklich Buddhismus praktiziert. Ob Praktizierende Frieden und Glück erlangen, hängt ganz davon ab, ob sie Achtsamkeit oder Bewusstsein besitzen. Wenn sie die Achtsamkeit verlieren, entsteht Leid, denn Achtlosigkeit bedeutet, sich selbst zu verlieren. Achtsamkeit bedeutet, mit Körper und Geist im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Ein aufmerksamer Mensch weiß genau, was vor sich geht. Die Bedeutung von „Achtsamkeit“ oder „Bewusstsein“ ist „Wissen“. Wissen bedeutet, klar in direkten Kontakt mit der Realität zu kommen, ohne die berechnende und unterscheidende Tätigkeit des gewöhnlichen Bewusstseins zu durchlaufen. Wenn das unterscheidende Bewusstsein eingreift, werden unzählige Konzepte geteilt und vervielfacht. Von da an verstricken sich alle Dinge in die Bewegung des unterscheidenden Denkens, und auf diese Weise verlieren wir uns selbst. Daher müssen diejenigen, die Befreiung suchen, immer selbstbewusst sein. Um Bewusstsein zu entwickeln, muss es „ob bei Tag oder bei Nacht“ praktiziert werden. Wir müssen ständig nachdenken und tief in uns selbst schauen. Wenn die Praxis nur auf bestimmte Zeiten beschränkt ist, ist unsere Kultivierung immer noch von einem festen Zeitplan abhängig. Ein wahrer Praktiker ist nicht nur auf einen Zeitplan beschränkt, sondern muss sich bemühen, jederzeit und an jedem Ort achtsame Beobachtung zu kultivieren. Nur so kann auf Erwachen und Befreiung gehofft werden. Als nächstes lehrt der Buddha, dass man „immer an den Buddha denken“ sollte. Erinnerung hat zwei Bedeutungen: Erinnern und Wissen. Buddha bedeutet der Erwachte. Auch die Erinnerung an Buddha hat zwei Ebenen: tief und oberflächlich. Die tiefere Bedeutung besteht darin, sich ständig an die eigene erwachte Natur zu erinnern. Die gewöhnlichere Bedeutung besteht darin, sich an den Buddha als äußeres Objekt der Verehrung zu erinnern. Beispielsweise erinnert sich ein Praktizierender der Tradition des Reinen Landes ständig an Amitabha Buddha und erinnert sich an ihn durch sein heiliges Bild. Da sich der Praktizierende ständig auf diese Weise erinnert, besteht keine Möglichkeit, dass Kummer entsteht. Wenn keine Leiden auftauchen, wird der Geist ruhig, still und freudig. Das ist die gewöhnlichere Bedeutung von „Erinnerung“. Die tiefere Bedeutung von „Wissen“ bedeutet, dass wir alles wissen, was um uns herum geschieht, es aber mit einem klaren, reinen und gegenwärtigen Geist wissen. Auch dies ist Erinnerung an Buddha im tieferen Sinne. Wer sich ständig auf diese Weise erinnert, wird befreit, auch ohne bewusst nach Befreiung zu streben. Die Befreiung geschieht bereits in diesem gegenwärtigen Leben und nicht erst in einer zukünftigen Zeit, weil man wirklich zurückgekehrt ist, um wieder in seiner eigenen erwachten Natur zu leben. In Vers 297 lehrt der Buddha eine ähnliche Bedeutung wie im obigen Vers, aber der Unterschied besteht darin, dass die Lehre hier lautet: „Denke immer an den Dharma.“ Dharma ist die Lehre, die Wahrheit und das Gesetz der Realität. Die Bedeutung des Wortes „Dharma“ ist sehr weit gefasst. Aber hier ist der Dharma, auf den sich der Buddha bezieht, die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten oder des Wahren Dharma. Buddhisten müssen sich nicht nur an Buddha erinnern, sondern auch ständig auf das Studium des wahren Dharma achten. Der wahre Dharma ist die Lehre Buddhas, die dazu dienen soll, die Wesen zur Erkenntnis der Wahrheit zu führen. Das bedeutet, alles Leiden von Geburt und Tod zu überwinden und in die Freiheit des Nirvana einzutreten. Darüber hinaus bedeutet Dharma im Hinblick auf die inneren Prinzipien auch Weisheit, Mitgefühl, Gleichheit, Geduld, Altruismus und so weiter. Wenn wir uns ständig an diese Qualitäten des Dharma erinnern, sie tiefgründig betrachten und unsere Handlungen immer in Übereinstimmung mit ihnen entwickeln, dann wird auch unser Leben friedvoll, freudig und befreit. Das bedeutet auch, dass wir geschickt gelernt haben, zur Dharma-Natur in uns selbst zurückzukehren und Zuflucht zu nehmen. Vers 298 erinnert uns daran, dass wir uns ständig an die Sangha erinnern müssen. Sangha bedeutet die harmonische Gemeinschaft: eine Praxisgemeinschaft, die im Geiste des Respekts, der Liebe und der Harmonie zusammenlebt und gemäß der wahren Bedeutung der Sechs Harmonien praktiziert. Das bedeutet, dass wir wirklich mit „Verständnis“ und „Liebe“ im Geiste spiritueller Gemeinschaft leben müssen. Dies bezieht sich auf die äußere Form und den sichtbaren Aspekt. Was das innere Prinzip betrifft, so besitzt jeder von uns von Natur aus eine reine und harmonische Natur, die unser ursprünglicher Lehrer ist. Wenn wir geschickt dazu zurückkehren, diese Natur zu erkennen und ständig in Harmonie mit dieser reinen Qualität leben, dann ist das wirklich eine Zufluchtnahme in der Sangha in uns selbst. Kurz gesagt, die drei obigen Verse 296, 297 und 298 sollen die Buddhisten daran erinnern, sich an die drei Juwelen Buddha, Dharma und Sangha zu erinnern und ihnen zutiefst zu vertrauen. Buddhisten müssen im Einklang mit der äußeren und inneren Bedeutung der Drei Juwelen leben. Wenn sie immer auf diese Weise leben können, dann sind sie es wert, Schüler Buddhas genannt zu werden und werden wirklich ein erhebendes Leben voller Frieden, Freude und Befreiung führen. In Vers 299 lehrt uns der Buddha, „immer an den physischen Körper zu denken“. Mit dieser Lehre erinnert uns der Buddha daran, der Betrachtung der Unreinheit des Körpers regelmäßig Aufmerksamkeit zu schenken. Dies ist eine Kontemplation, deren Zweck darin besteht, das Verlangen und die Bindung an unseren eigenen Körper und den Körper anderer zu beenden. Diese Kontemplation hat auch flache und tiefe Ebenen, aber im Allgemeinen geht sie nicht über fünf Aspekte der Beobachtung hinaus: Kontemplation über die Unreinheit des Samens, Kontemplation über die Unreinheit des Wohnortes, Kontemplation über die Unreinheit seiner individuellen Eigenschaften, Kontemplation über die Unreinheit seiner eigenen Substanz und Kontemplation über die Unreinheit seines letzten Ziels. Durch das Beobachten in dieser Reihenfolge werden die Praktizierenden desillusioniert, sich an ihren eigenen Körper zu klammern, und von da an werden alle Formen körperlichen Verlangens – insbesondere die Anhaftung an sinnliches Verlangen – stark reduziert. Der Buddha lehrte jedoch die Betrachtung der Unreinheit, um die Reinheit darin zu erkennen, und nicht, um uns bis zur Verzweiflung oder Selbstzerstörung zu ekeln. Eine solche Denkweise steht im Widerspruch zur Bedeutung Buddhas. Es sollte daran erinnert werden, dass der Hauptzweck dieser Kontemplation darin besteht, denjenigen entgegenzuwirken, deren Verlangen nach sinnlichem Vergnügen extrem stark ist. Dadurch werden ihr Körper und Geist leichter und sie können ein friedliches und glückliches Leben führen. In Vers 300 lehrt der Buddha Buddhisten, „sich immer daran zu erfreuen, nicht zu töten“. Diese Lehre betont moralische Disziplin. Unter den fünf Geboten für Laienbuddhisten steht das Gebot gegen das Töten an erster Stelle. In erster Linie verbietet der Buddha den Buddhisten, Menschenleben zu töten. Von dort aus erstreckt sich das Prinzip nach unten auf andere Lebewesen; Man sollte das Gebot so weit wie möglich einhalten. Warum sagte der Buddha, man solle sich immer über das Nichttöten freuen? Das ist leicht zu verstehen. Wenn wir keine Lebewesen töten, vermeiden wir auf natürliche Weise die karmischen Folgen von Hass, Rache und gegenseitiger Vergeltung, sowohl in diesem Leben als auch in zukünftigen Leben. Wo auch immer wir in diesem Leben hingehen, wir haben keine Angst davor, dass andere auf der Lauer liegen und uns Schaden zufügen. Auf diese Weise genießen wir wirklich das Glück der Freiheit und Leichtigkeit. Darüber hinaus wird der Körper weniger von Krankheiten geplagt und man kann ein langes Leben genießen. Auch das ist eine große Freude, die sich aus der gekonnten Einhaltung des Gebots des Nichttötens ergibt. In Vers 301 lehrt der Buddha Buddhisten, „immer Freude daran zu haben, meditative Kontemplation zu kultivieren“. Meditative Kontemplation ist für diejenigen, die den buddhistischen Weg praktizieren, äußerst wichtig. Diese Angelegenheit wurde auch in früheren Versen oft erwähnt. Hier sei es nur kurz gesagt. Man kann sagen, dass meditative Kontemplation das Tor zum Haus des Erwachens und der Befreiung ist. Ein Praktizierender ohne meditative Kontemplation ist wie ein Koch ohne Salz. Daher legt der Buddhismus großen Wert auf meditative Kontemplation. Welche Methode auch immer ein Praktiker anwendet, meditative Konzentration ist notwendig. Wie kann Weisheit ohne Konzentration entstehen? Konzentration und Weisheit sind zwei untrennbare Dimensionen. Durch Konzentration wird der Geist hell, klar und rein. Auf diese Weise erlangen Buddhisten auf natürliche Weise Frieden und Befreiung von allen Leiden in der Gegenwart und in der Zukunft. Durch die oben zusammengefasste Geschichte erhalten wir eine denkwürdige Lektion über die Gewohnheit, sich an Buddha zu erinnern. Während der nicht-buddhistische Junge Ball spielte und stolz und frustriert war, weil er immer wieder verlor, glaubte er, er hätte verloren, weil der buddhistische Junge sich oft an den Buddha erinnerte und daher von Buddha unterstützt wurde. Als er das dachte, ahmte er die Praxis nach. Dank dieser Angewohnheit sprach er sogar im Schlaf den Namen Buddhas laut aus. Dadurch entging er der Gefahr, vom bösen Geist gefressen zu werden. Dies zeigt, dass jemand, der die Gewohnheit hat, sich an Buddha zu erinnern, auf natürliche Weise vielen Schaden vermeiden wird. Darüber hinaus wird eine solche Person auch viele praktische Vorteile im täglichen Leben erhalten.