Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und sind mit dem Ehrwürdigen Lakuntaka Bhaddiya verbunden. Dem traditionellen Bericht zufolge hielt sich der Erhabene einst in Jetavana auf. Eine Reihe von Mönchen kamen, um Ihn zu besuchen. Nachdem sie ihm gehuldigt hatten, zogen sie sich respektvoll zurück und setzten sich an die Seite. In diesem Moment ging der Ehrwürdige Lakuntaka Bhaddiya nicht weit entfernt vorbei. Da der Buddha in diesem Moment die Gedanken der Mönche kannte, schaute er den Ehrwürdigen an und sagte zu den Mönchen: „Seht da drüben! Das ist der Mönch, der Vater und Vater getötet hat.“ „Was hat der Erhabene gesagt?“, riefen die Mönche, als sie einander zweifelnd ansahen, und fragten den Buddha: „Ehrwürdiger Herr, was hast Du gesagt?“ Nachdem er sie gehört hatte, erlangten die Mönche die Arahantschaft.“ Die Hauptbedeutung dieser beiden Verse besteht darin, dass der Buddha lehrte, dass ein Praktizierender, der Befreiung erlangen möchte, Unwissenheit und Verlangen beseitigen muss. Dies sind die treibenden Kräfte, die die Wesen dazu antreiben, Karma zu erzeugen und im Kreislauf von Geburt und Tod voller Leiden immer wieder neu geboren zu werden. Gleichzeitig lehrte der Buddha weiter: „Zerstört die beiden Brahmanenlinien“, was bedeutet, zwei Arten falscher Ansichten abzuschaffen: den Ewigkeitsglauben und den Vernichtungsglauben. Dies waren zwei Lehren, die zur Zeit Buddhas von nicht-buddhistischen Schulen vertreten wurden. Die ewige Schule behauptete, dass es eine unsterbliche Seele gibt. Im Gegensatz dazu vertrat die vernichtende Schule die Auffassung, dass ein Mensch nach dem Tod vollständig ausgelöscht sei und keine Seele oder Wiedergeburt in einem zukünftigen Leben hätte. Zu sagen „Zerstöre das Königreich“ bedeutet, die zwölf Sinnesbasen abzuschneiden: die sechs Fähigkeiten – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – und die sechs Sinnesobjekte – Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und mentale Objekte. Die „Minister“ beziehen sich auf die weltlichen Freuden der fünf Sinne. „Auf den traurigen Brahmin zuzugehen“ bedeutet, auf die Frucht der Arahantschaft zuzugehen, dem Zustand, in dem alle Verunreinigungen erschöpft sind. „Auch den Tiger-ähnlichen General, den Zweifel, zu zerstören“ bedeutet, die fünf Hindernisse abzuschneiden. Die fünf Hindernisse sind sinnliches Verlangen, Böswilligkeit, Trägheit und Erstarrung, Unruhe und Reue sowie Zweifel. Diese fünf behindern die Meditationsarbeit des Praktizierenden. Sie gehören auch zur Klasse der gefährlichen Verunreinigungen, besitzen große Macht und stellen für Praktizierende ernsthafte Hindernisse auf dem Weg der Ausbildung zur edlen Frucht dar. Dies gilt insbesondere für die Befleckung durch Zweifel. Zweifel ist ein Zustand der Unentschlossenheit; Seine Natur besteht darin, die Wahrheit zu zögern und in Frage zu stellen, und seine Funktion besteht darin, den Glauben und die Verwirklichung der Wahrheit zu behindern. Wenn wir die oben zitierte Geschichte lesen, denken wir vielleicht, dass sie sehr einfach ist, aber es ist nicht einfach, sie in die Praxis umzusetzen. Der Buddha wies die Mönche auf den Ehrwürdigen Lakuntaka Bhaddiya hin und sagte, dass er Vater und Mutter getötet und dem Leiden entkommen sei. Als die Mönche den Buddha auf so seltsame Weise sprechen hörten, waren sie verblüfft, erstaunt und voller Zweifel. Warum hätte dieser Mönch seinen Vater und seine Mutter getötet? Jeder weiß, dass eine solche Tat zu den fünf schwersten Vergehen gehört und zur Wiedergeburt in der Avīci-Hölle führt. Aber nachdem sie gehört hatten, wie Buddha die beiden Verse klarer erklärte, wurde ihr Geist erleuchtet, jeder Zweifel wurde beseitigt und genau dort erlangten sie die edle Frucht der Arahantschaft.