Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha in der Jātiyā-Höhle in der Nähe von Bhaddiya über die Mönche von Bhaddiya gelehrt. Dem traditionellen Bericht zufolge hielt sich der Erhabene einst in der Jātiyā-Höhle in der Nähe der Stadt Bhaddiya auf. Die dortigen Mönche hatten die Angewohnheit entwickelt, ihre Sandalen zu schmücken. In der Überlieferung heißt es: „Die Mönche von Bhaddiya waren es gewohnt, Sandalen in vielen leuchtenden Farben und Stilen zu tragen.“ Sie stellten sie selbst her oder ließen sie aus feinen, leichten, teuren, modischen und raffinierten Materialien herstellen. Aus diesem Grund wurden sie nachlässig in Studium, Disziplin, Meditation usw Andere Mönche sahen dies und waren sehr unzufrieden, also meldeten sie die Angelegenheit dem Buddha und sagten: „Aus welchem Grund seid ihr hierher gekommen, dass ihr jetzt so nutzlosen Dingen nachgeht?“ Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diese beiden Verse, nachdem er sie gehört hatte, und die ganze Versammlung erlangte ebenfalls Nutzen.“ Die Bedeutung dieser beiden Verse besteht darin, dass der Buddha uns daran erinnert, in unseren Handlungen vorsichtig zu sein. Es sollte getan werden, was es wert ist, getan zu werden. Was es nicht wert ist, getan zu werden, sollte nicht getan werden. Ein Praktizierender muss Weisheit anwenden, um über den Körper, den Geist und das eigene Verhalten nachzudenken. Der wichtige Punkt, den der Buddha hier lehrt, ist dieser: „Für diejenigen, die nachlässig und rücksichtslos leben, nehmen die Sünden allmählich zu.“ Bezüglich der Achtsamkeit in Körper und Geist, insbesondere im Geist, gab der Buddha bereits im Kapitel über Achtsamkeit sehr detaillierte Anweisungen. Ein Praktizierender, der sorglos und nachsichtig lebt, ohne die Zwänge der Disziplin, führt ein Leben des Niedergangs. Der Buddha sagte, dass ein solcher Mensch wie eine Leiche lebe; that is, although physically alive, one is spiritually dead. Es ist kein körperlicher Tod, sondern der Tod moralischer Tugend und geistiger Integrität. The virtue and character of one who has gone forth are no longer present. Von diesem Punkt an entstehen und wachsen alle Makel und Verunreinigungen. Das Streben eines Menschen, der auf das Leben als Haushälter verzichtet hat, besteht darin, dem leidvollen Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen und schnell die Früchte des Weges zu erkennen. Wenn wir zulassen, dass der Geist ständig nachlässig und zerstreut ist, wie können wir dann diesen Wunsch erfüllen? In der oben zitierten Geschichte warf der Buddha den Mönchen vor, nutzlose Dinge zu tun. Ihre Zeit war umsonst verschwendet. Ein Entsagender sollte stattdessen seinen Geist fleißig auf Lernen und Üben konzentrieren und ständig in richtiger Achtsamkeit und rechter Kontemplation leben. Nur so kann man sich auf den Weg des Erwachens und der Befreiung begeben. By contrast, those monks spent their time on trivial matters, worrying all day about decorating their sandals beautifully, without paying any attention to spiritual practice. Wie könnten sie dann den Makeln ein Ende setzen und Erwachen und Befreiung erlangen? Das ist genau das, was nicht getan werden sollte. Von hier aus sollten wir uns selbst prüfen: Sind wir wie die Mönche, denen der Buddha Vorwürfe machte? Wenn ja, sollte jeder von uns die Fehler bereuen und korrigieren, an denen wir seit langem festhalten. Nur dann sind wir es wert, als Entsagende bezeichnet zu werden, die im Einklang mit dem Weg des Erwachens und der Befreiung studieren und praktizieren. Andernfalls wird es für uns schwierig sein, dem leidvollen Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen.