Tiefer Kommentar

In Fortsetzung der gleichen Geschichte lehrte der Buddha die Mönche weiter über die Theorie des Nicht-Selbst. Wenn wir den obigen Vers lesen, sollten wir auf die Bedeutung der Sätze achten: „Alle Dinge sind Nicht-Selbst; wenn man dies mit Weisheit sieht, wendet man sich vom Leiden ab.“ Das ist der Weg zur Reinigung.“ Warum sagte der Buddha, dass alle Dinge Nicht-Selbst seien? Nicht-Selbst bedeutet, dass es kein wahres, dauerhaftes Selbst gibt. Alle Phänomene entstehen durch abhängiges Entstehen: „Weil dieses existiert, existiert jenes; weil dieses nicht existiert, jenes nicht existiert; weil dieses aufhört, jenes aufhört; weil dieses entsteht, entsteht jenes.“ Phänomene treten in Abhängigkeit voneinander zusammen. In ihnen gibt es absolut keine feste, unabhängige Einheit. Wenn wir daher die Lehre der abhängigen Entstehung eingehend analysieren, erkennen wir deutlich die selbstlose Natur aller Dinge. Den frühen Lehren (den Agamas) zufolge sagte Buddha, dass der Körper, den wir tragen, aus zwei Teilen besteht: dem materiellen und dem geistigen. Der materielle Teil besteht aus den vier Elementen: Erde, Wasser, Feuer, Wind. In modernen wissenschaftlichen Begriffen wird es von Zellen gebildet. Der mentale Teil besteht ebenfalls aus vier Aggregaten: Gefühl, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein, die psychologische Zustände darstellen. Bei gründlicher Analyse sind unser Körper und unser Geist also lediglich eine Zusammensetzung der fünf Aggregate; Ihr Wesen ist leer, das heißt, es gibt keinen Beherrscher – das heißt Nicht-Selbst. Bei genauerer Betrachtung wird festgestellt, dass dieser Körper von Anfang an durch das Sperma des Vaters, die Eizelle der Mutter und das Bewusstsein gebildet wird, die in den Embryo eintreten. Es handelt sich also von Anfang an um eine abhängige Kombination. Wenn das Kind nach der vollen Geburtszeit geboren wird, muss es zum Überleben auf die äußeren vier Elemente angewiesen sein. Könnte das Baby überleben, wenn es keine Milch trinkt, die vom Himmel und der Erde geschenkte Luft atmet, von den Eltern sorgfältig betreut wird usw.? Während das Kind wächst, greift es immer mehr auf die äußeren vier Elemente zurück, um den Körper zu ernähren. Geistig muss man sich auch das Lernen aus der Schule aneignen, um Wissen zu erlangen. Kurz gesagt, unser Leben von der Geburt bis zum Tod hängt ausschließlich davon ab, Kredite für die Existenz aufzunehmen. Wenn es geliehen ist, was gehört einem wirklich? Nach dem Prinzip des Nicht-Selbst ist alles, was durch Bedingungen entsteht, nicht wirklich existent. Wenn es nicht wirklich existiert, ist es dann nicht ein Nicht-Selbst? Somit ist dieser Körper von Anfang an bereits Nicht-Selbst. Mit dem scharfen Blick der Weisheit müssen wir nicht warten, bis dieser Körper zerfällt, um seine Unwirklichkeit zu erkennen; Wir müssen erkennen, dass dieser Körper, selbst wenn er lebt und funktioniert, bereits nicht-selbst und unwirklich ist. Es gibt kein wirkliches Selbst, aber das bedeutet nicht, dass es kein konventionelles Selbst gibt. Das betrifft unseren eigenen Körper und Geist. Was äußere Dinge betrifft, zum Beispiel das Haus, in dem wir leben: Es existiert nicht von Natur aus. Das Haus ist nur ein leerer, konventioneller Name, nicht real. Um ein Haus zu haben, müssen bestimmte Voraussetzungen erfüllt sein. Wir sind der aktive Akteur, der es baut, aber wir sind auch auf andere Dinge angewiesen: Arbeitskräfte, Materialien usw. Erst wenn alle diese Voraussetzungen erfüllt sind, entsteht das Haus. Wenn wir alleine wären, könnten wir dann ein Haus bauen? Wir sind nur die Hauptursache, während andere Dinge unterstützende Bedingungen sind. Weil also ausreichende Bedingungen zusammenkommen, entsteht es; Wenn die Bedingungen aufhören, zerfällt es. Das ist alles. Daher hat das Haus keine wahre Natur. Mit anderen Worten: Aus Dingen, die kein Haus sind (Menschen und Materialien), bilden sie, wenn die Bedingungen ausreichend sind, ein Haus, sodass die Substanz des Hauses leer ist. Daher ist das Haus Nicht-Selbst. Daraus schließen wir, dass alle Phänomene auf dieser Welt, vom Staubkorn bis zum Planeten Erde, alle so sind. Wir sollten uns daran erinnern, dass die Aussage „Alle Dinge sind Nicht-Selbst“ aus der Perspektive des Raumes erfolgt. Wie oben erwähnt, basiert die Theorie des Nicht-Selbst auf der Grundlage der abhängigen Entstehung. Abgesehen von der abhängigen Entstehung gibt es kein Nicht-Selbst. Bedingte Entstehung ist die Kombination vieler miteinander verbundener Dinge im Raum. Vergänglichkeit wird in der Dimension der Zeit etabliert. Um abhängiges Entstehen und Nicht-Selbst zu verstehen, müssen wir die Prajna-Weisheit nutzen, um es gründlich zu beleuchten und zu analysieren. Deshalb lehrte uns der Buddha, mit Weisheit zu prüfen. Dies ist eine Frage der Wahrnehmung von größter Bedeutung. Nur mit richtigem Verständnis im Einklang mit der Wahrheit kann unsere Praxis hoffen, das friedliche Ergebnis der Befreiung zu erreichen. Andernfalls verfällt man leicht in falsche Ansichten. Wenn wir auf diese Weise gründlich nachdenken und analysieren, sagt der Buddha, dass wir von allem Leid desillusioniert werden können. Das größte Leid des Menschen entsteht aus der Illusion, an einem Selbst festzuhalten. Jeder klammert sich an diesen Körper und Geist als wahrhaft existent. Aus dieser verblendeten Wahrnehmung heraus begehen die Menschen zahllose böse Taten und erleiden infolgedessen zahllose Leiden. Die Menschheit hat heute keinen Moment stabilen Glücks; All dies kommt von starkem Festhalten an sich selbst und an Phänomenen. Innerliches Festhalten an sich selbst, äußeres Festhalten an Phänomenen. Sogar die Dinge, die wir selbst erschaffen, halten wir für wahrhaftig für uns. Die Heiligen Schriften nennen dies Festhalten an sich selbst und an dem, was zu sich selbst gehört. Aber wir sollten nicht vergessen, dass das Selbst nicht wirklich existiert, geschweige denn äußeres Eigentum. Erinnern Sie sich an Vers 62 im Kapitel über den Narren: „Das ist mein Sohn, das ist mein Reichtum“ – darum macht sich der Narr Sorgen. Aber er weiß nicht, dass nicht einmal sein eigenes Selbst ihm gehört. Wie gehören denn Söhne und Reichtum ihm? Der Buddha lehrte so, aber leider ist das menschliche Verlangen unermesslich groß; Die Menschen wollen das gesamte Universum umfassen und sind dennoch nicht zufrieden. Wenn sie es nicht erreichen können, werden sie wütend. Daher schafft die Menschheit tragische Szenen von Krieg, Terrorismus und gegenseitigem Abschlachten. Alles entspringt der Täuschung des Festhaltens an sich selbst und Phänomenen. Um diese Gier und das Festhalten an sich selbst und Phänomenen zu reduzieren, lehrte uns der Buddha, mit Weisheit tief über das Prinzip der abhängigen Entstehung und des Nicht-Selbst nachzudenken. Denn nichts auf dieser Welt existiert wirklich. Wenn wir die Dinge festhalten und umarmen, erreichen wir am Ende nichts! Das Ergreifen von Dingen ist wie das Ergreifen einer Weihrauchwolke oder das Umarmen eines Traums. Wir sollten uns daran erinnern, dass bedingte Phänomene bloße Illusionen, Blasen, Nebel sind, wie Blumen am Himmel. Deshalb ist das Festhalten an ihnen wie die Suche nach dem Mond im Wasser – nur eine vergebliche Anstrengung! Wenn wir ständig darüber nachdenken, wird die Intensität unserer Gier und unseres Zorns stark abnehmen. Als Buddhisten sollten wir der Lehre Buddhas folgen und täglich die Tugend praktizieren, wenige Wünsche zu haben und zufrieden zu sein. Je weniger wir uns wünschen und je zufriedener wir sind, desto friedlicher und leichter werden unser Körper und unser Geist. Wenn der Geist Frieden hat, stimmt er mit dem reinen Weg überein und wir sind wirklich glücklich. Daher sagt der Buddha: „Dies ist der Weg zur Reinigung.“