Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und beziehen sich auf Richter. In der Geschichte heißt es: „Eines Tages gingen die Mönche zum Nordtor von Savatthi um Almosen und kehrten durch das Stadtzentrum zum Kloster zurück. Zu dieser Zeit begann es zu regnen, sodass die Mönche in einem Gerichtsgebäude Zuflucht suchten. Dort sahen sie, wie Richter Bestechungsgelder annahmen und unrechtmäßig Eigentum von Menschen beschlagnahmten. Die Mönche dachten bei sich: „Diese Beamten sind ungerecht; wir hatten gedacht, sie wären gerechte und unbestechliche Richter.' Als der Regen aufhörte, kehrten die Mönche zum Kloster zurück, gingen zum Buddha und erzählten ihm, was sie gerade gesehen hatten. Der Buddha lehrte: „Mönche, eine Person, die niederen Wünschen nachgibt und willkürlich urteilt, kann nicht als gerecht bezeichnet werden.“ Nur wer das Unrecht in einem Fall gründlich untersucht und richtig und ohne Willkür damit umgeht, wird gerecht genannt. Und bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diese beiden Verse.“ (Auszug aus der Dhammapada Story Collection, Band III, Vien Chieu, S. 85) Dieses Kapitel heißt „Etabliert im Dhamma“ (Dhammattha). Im Dhamma etabliert zu sein bedeutet, richtig zu handeln, im Dhamma zu bleiben und ihm zu dienen; daher wird es auch mit „dem Dhamma dienen“ übersetzt. Unbesonnenheit (Sahasa) umfasst die Bedeutungen von Nachlässigkeit, Ungestüm und Willkür. Hier bezieht es sich auf falsche Ansichten, die aus dem Einfluss von Gier, Hass, Täuschung und Angst entstehen. Wenn ein Praktizierender vorschnelle, unrechtmäßige Handlungen begeht, nachlässig spricht, es ihm an Demut und Respekt mangelt und er in seinem Verhalten und seiner Kommunikation keine liebevolle Sprache verwendet, dann ist diese Person noch kein wahrer Praktizierender. Es zeigt, dass sie immer noch viele grobe, böse Gewohnheitstendenzen haben. Ein hemmungsloses Leben ohne jegliche moralische Disziplin – wie kann ein solcher Mensch würdig sein, ein Praktizierender zu sein? Ein wahrer Praktizierender muss ernsthaft reine Gebote praktizieren, mit einem Verhalten, das der Verwirklichung entspricht, ständig in Achtsamkeit und rechter Kontemplation bleiben und stets Körper und Geist reinigen. Vor allem müssen sie Weisheit kultivieren, um richtig von falsch, wahr von falsch zu unterscheiden. Der Buddha sagte, dass ein weiser Mensch im Einklang mit dem wahren Dhamma leben muss. Um im Einklang mit dem wahren Dhamma zu leben, muss ein Praktizierender die erhaltenen Gebote respektieren und einhalten. Andernfalls können sie kein stabiles, glückliches Leben für sich und andere erreichen. Die obige Geschichte zeigt, dass es bereits zu Buddhas Zeiten ungerechte Urteile gab. Die damaligen Richter wussten bereits, wie man Bestechungsgelder vom Volk annimmt. Offensichtlich mangelte es diesen Richtern an Übung und Ausbildung in Meditation und Achtsamkeit. Sie verließen sich darauf, dass das Gesetz in ihren Händen liege und die volle Macht habe, es nach Belieben anzuwenden. Sie konnten es biegen oder strecken, in jede Richtung drehen. Die Strafe hing von der Höhe des Geldes ab. Wer sie geschickter bestach, würde den Fall gewinnen. Wer kein Geld hatte, musste seine Bitterkeit schlucken. Selbst wenn eine Person völlig im Recht wäre, würden diese Richter dennoch rechtswidrig gegen sie entscheiden. Sie urteilten nach dem Gesetz des Dschungels, nach der Macht des Geldes. Das war in der Antike so; Was ist mit heute? Schließlich hatten die Menschen früher ein größeres moralisches Gewissen als heute, und dennoch kam es immer noch zu solchen Ungerechtigkeiten! Kein Wunder, dass das moralische Gewissen heutzutage weniger geschätzt wird als Watte! Dies zeigt, wie Wünsche die Vernunft blind machen. Offensichtlich wird das korrupte Blut der Bestechung seit der Antike weitergegeben. Als die Menschen auf der Erde erschienen, existierte dieses verdorbene Blut bereits. Aber vielleicht waren Bestechung und Korruption in der Vergangenheit, vor der Zivilisation, nicht so ausgeklügelt und verborgen wie heute. Nachdem die Mönche Zeuge dieses ungerechten Urteils geworden waren, meldeten sie es dem Buddha. Der Buddha sagte: „Eine Person, die niederen Wünschen nachgibt und willkürlich urteilt, kann nicht gerecht genannt werden.“ Nur wer das Unrecht in einem Fall gründlich untersucht und richtig und ohne Willkür mit diesem Unrecht umgeht, wird als gerecht bezeichnet.“ Mit dieser Lehre warnte der Buddha diejenigen, die Gesetzeslücken ausnutzen, um zu verfälschen und ungerecht zu bestrafen. Dies stellt eine große Gefahr für die Regierungsführung und Verwaltung eines Landes dar. Mögen Richter und Beamte die obigen Worte Buddhas sorgfältig lesen, damit sie beim Urteilen die Waage halten und die Tinte gleichmäßig auftragen können, in Übereinstimmung mit gerechten Gesetzen – denn das ist der Ausdruck sowohl ihrer Funktion als auch ihres menschlichen Gewissens. Wenn sie dies tun, werden ihnen die einfachen Leute, die einen niedrigen Status und eine schwache Stimme haben, zutiefst dankbar sein.