Tiefer Kommentar
Diese Geschichte bezieht sich auf den Wanderer Subhadda, als der Weltverehrte im Begriff war, Parinibbana im Sala-Hain in der Stadt Kusinara zu betreten. Es wird gesagt, dass Subhaddas Sohn dem Buddha zuvor neun Mal die ersten Früchte der Ernte angeboten hatte, aber Subhadda selbst war nicht bereit und lehnte ab und stimmte schließlich nur dem Angebot zu. Aus diesem Grund traf er den Weltverehrten nicht, als er zum ersten Mal die Erleuchtung erlangte und den Dharma lehrte. Am Ende, als der Buddha im Begriff war, Parinibbana zu betreten, dachte Subhadda bei sich: „Ich habe drei Zweifel.“ Ich habe die Ältesten gebeten, sie zu lösen. Zu dieser Zeit war der Asket Gotama noch jung, also ging ich nicht hin, um ihn zu fragen. Jetzt naht die Zeit seines Nibbana; Wenn ich ihn nicht frage, werde ich es später bereuen.“ Er ging dorthin, wo der Buddha war. Der Ehrwürdige Ananda versuchte ihn aufzuhalten, aber der Buddha sagte: „Ananda, halte Subhadda nicht auf; lass ihn hereinkommen und fragen.“ Subhadda trat ein, setzte sich ans Fußende des Bettes und fragte den Buddha: „Ehrwürdiger Herr, gibt es einen Weg im Himmel?“ Gibt es jemanden, der außerhalb des wahren Weges als Einsiedler bezeichnet wird? Können bedingte Dinge ewig sein?“ Der Buddha lehrte ihn, dass diese Dinge unmöglich seien, und sprach bei dieser Gelegenheit diese beiden Verse. In diesen beiden Versen hat der Buddha drei Sachverhalte deutlich klargestellt. Zunächst sagte er: „Es gibt keine Spur am Himmel.“ Dies beantwortet Subhaddas erste Frage. Am klaren Himmel fliegt ein Vogelschwarm vorbei und hinterlässt keine Spuren. Der Himmel hat nicht die Absicht, ihr Bild zu behalten, und die Vögel haben auch nicht die Absicht, ein Bild zu hinterlassen. Selbst wenn sie wollten, könnten sie es nicht. Das ist ein wirklich befreiendes Bild. Der Himmel ist eine Metapher für jemanden, der Nibbana erreicht hat. Nibbana ist ungeboren. Ungeboren zu sein bedeutet, dass keine Spur von Verunreinigungen zurückbleibt. Verunreinigungen entstehen durch verblendete Gedanken. Wo verblendete Gedanken sind, gibt es Geburt und Tod. Wenn verblendete Gedanken aufhören, hören Geburt und Tod auf. Das ist friedliche Auslöschung, die Glückseligkeit von Nibbana. Hier bezieht sich der Buddha implizit auf das Nibbana der Arahants, die alle Befleckungen der Sicht und der Leidenschaft ausgerottet haben. So heißt es in den heiligen Schriften, dass sie ihr eigenes Wohlergehen erreicht haben. Nachdem sie ihr eigenes Wohlergehen erreicht haben, zögern sie, sich für das Wohlergehen anderer zu engagieren, und trauen sich nicht, etwas zu lehren. Daher kritisierte der Buddha sie als „sie versinken in der Leere, hängen an der Stille oder zerstören ihren Körper und vernichten ihre Weisheit.“ Der Unterschied zwischen einem Schüler (Sravaka) und einem Bodhisattva liegt im ursprünglichen Gelübde, Lebewesen zu retten. Erst auf der Stufe der Buddhaschaft sind sowohl der Eigennutz als auch der Nutzen für andere vollständig vervollkommnet, daher wird der Buddha der Vollkommen Erleuchtete genannt. Zweitens sagte der Buddha: „Es gibt keinen Einsiedler außerhalb (des Evangeliums des Buddha).“ Ein Einsiedler (Samana) bezieht sich auf jemanden, der die vier Stufen der Heiligkeit verwirklicht hat: Stromeingetretener, Einmal-Wiederkehrer, Nicht-Wiederkehrer und Arahant. Mit Ausnahme des Arahant trainieren die ersten drei noch, um das Arahant-Nibbana zu erreichen. Der Grund, warum der Buddha sagte, diese vier seien anders als Nicht-Buddhisten, liegt darin, dass sie, nachdem sie die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten gehört haben, danach streben, die angesammelten Ursachen von Verunreinigungen zu beseitigen und so Nibbana zu erreichen. Nicht-Buddhisten hingegen wenden sich nicht nach innen, um die angesammelten Ursachen von Verunreinigungen zu beseitigen, sondern suchen nur nach außen; deshalb können sie das Leiden von Geburt und Tod nicht beenden. Selbst wenn sie über psychische Kräfte verfügen, werden diese Kräfte durch Training erworben. Kurz gesagt, sie verfolgen die Zweige und nicht die Wurzel und streben nach außen, ohne auf den Geist zu achten, um Verunreinigungen zu beseitigen. Daher werden sie Außenseiter (Nicht-Buddhisten) genannt, was bedeutet, dass alle, die den Weg außerhalb des Geistes suchen, kollektiv als Außenseiter bezeichnet werden. Das ist der Unterschied zwischen Außenseitern und Einsiedlern (denjenigen, die den Weg der Befreiung von Leiden und Tod praktizieren). Drittens sagte der Buddha: „Die Menschheit erfreut sich an Weltlichkeit, aber die Buddhas sind frei von Weltlichkeit.“ Beachten Sie, dass der Schlusssatz von Vers 255 etwas anders ist: „Es gibt keine bedingten Dinge, die ewig sind, und keine Unbeständigkeit in den Buddhas.“ In Vers 254 sagte der Buddha deutlich, dass die Wesen Freude an der Falschheit haben, der Tathagata jedoch keine Falschheit kennt. Falschheit ist Täuschung, Unwirklichkeit, nicht im Einklang mit der Wahrheit. Der Buddha sagte, dass wir Menschen sind, denen es Spaß macht, der Unwahrheit nachzujagen und alle Arten von Täuschungen zu nutzen, um sich gegenseitig zu betrügen, um zu überleben. Wer geschickt viele Täuschungen nutzt, um andere zu blenden, wird als klug bezeichnet. Diejenigen, die sich nicht mit Täuschung auskennen oder wahrheitsgemäße Worte sprechen, die der Realität entsprechen, gelten als rustikal und ungeschickt, weil ihnen die Kunst der Täuschung fehlt. Wahre Worte sind immer unangenehm zu hören. So wetteifern die Menschen darum, jeden Trick und jede Technik zum Lügen einzusetzen. Je mehr sie lügen und betrügen, desto mehr werden sie gelobt und desto mehr profitieren sie. Wenn wir daher sorgfältig über unser Leben im Lichte der Lehren Buddhas nachdenken, leider! wir alle leben in Täuschung. Alles ist falsch. Aber aufgrund unserer tiefen Unwissenheit und unseres Festhaltens an uns selbst und Phänomenen halten wir alles für real. Niemand weiß, dass sie in der Lüge leben. Dieser vorübergehende Körper ist unwirklich, hässlich wie ein Irrlicht, dennoch sagen wir, dass er lange anhält und schön ist. Wenn jemand sagt, dieser Körper sei falsch, unrein wie eine Toilette, nennen ihn die Leute verrückt. Aber ist er wirklich verrückt? Oder sind diejenigen, die es vertuschen, die es nicht wagen, direkt zu sprechen und der Wahrheit des Lebens ins Auge zu sehen, die wahren Verrückten? Sicherlich würde jeder sagen, dass derjenige, der wahrheitsgemäß und direkt spricht, weil er den Menschen nicht geschickt gefallen kann, tatsächlich verrückt ist. Lassen Sie jede Person ruhig darüber nachdenken und ihre eigene Schlussfolgerung ziehen. Umgekehrt sagte der Buddha, dass es im Tathagata keine Falschheit gebe. Der Tathagata ist die Bedeutung von Ungeborenem und Unsterblichem, jenseits dualistischer Gegensätze. Was gibt es dann als falsch oder nicht falsch zu bezeichnen? Je mehr man spricht, desto mehr irrt man sich. Zeichnen Sie keine Beine auf eine Schlange und fügen Sie keinem Kopf einen Kopf hinzu. Worte sind lediglich falsch; Wie können sie zur Wahrheit gelangen? Auf der absoluten Ebene ist die Sprache völlig machtlos und kapituliert. Der Tathagata ist nur der Tathagata. Das ist alles. In Vers 255 sagte der Buddha, dass die fünf Aggregate nicht ewig sind und der Tathagata niemals bewegt wird. Die fünf Aggregate sind Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein. Diese Dinge entstehen durch bedingte Kombination; Ihre Natur ist falsch und unwirklich. Sie sind lediglich Oberflächenphänomene des Bewusstseins, wie Wellen, die auf einem ruhigen Ozean aufsteigen. Wellen erscheinen und verschwinden, sie sind also nicht ewig. Es sind konditionierte Dinge. Aber der Ozean verschwindet nie. Wie könnte der Tathagata aufgeregt werden? Der Ozean ist der Ozean. Es bewegt sich nicht, nicht unruhig. Aufregung gehört den Wellen, nicht dem Ozean. Doch abgesehen vom Meer gibt es keine Wellen. Ebenso entstehen alle mentalen Phänomene, ohne den ursprünglichen Geist zu verlassen. Aber zu sagen, dass die Wellen ausschließlich aus dem Ozean stammen, ist falsch. Wellen und Ozean sind zwei, aber nicht zwei, denn außer dem Ozean gibt es keine Wellen. Täuschung und Wahrheit sind dasselbe. Außer fühlenden Wesen gibt es keinen Tathagata. Außer der Täuschung gibt es keine Wahrheit. Ohne Bodhi entstehen keine Verunreinigungen. Aber verwechseln Sie Verunreinigungen nicht mit Bodhi. Verwechseln Sie trübes Wasser nicht mit klarem Wasser. Um klares Wasser zu haben, müssen alle Sedimente abgesetzt und entfernt werden. Um Bodhi zu erreichen, muss man alle Verunreinigungen beseitigen. Das bedeutet, dass der Tathagata kein fühlendes Wesen ist. Abgesehen von der Täuschung gibt es keine Wahrheit; Abgesehen von der Wahrheit gibt es keine Täuschung. Dies ist die Tür der Nicht-Dualität. Eins zu sagen ist falsch, zwei zu sagen ist nicht richtig. Daher ist alles, was Geburt und Tod hat, ein falsches, unwirkliches Phänomen. Was ungeboren und unsterblich ist, ist wirklich ewig. Möge jeder tief in der Stille verweilen, um diese wahre ewige Realität zu leben. Denn das ist unser wahres Selbst. Wenn wir weiterhin mit diesem falschen Selbst konkurrieren und kämpfen, leider! Wir werden endlos leiden und nicht wissen, wann wir entkommen werden. Kapitel XIX: Das im Dhamma Gegründete (Dhammatthavagga).
Zen-KI-Assistent
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