ผู้ใดตัดกิเลสเครื่องผูกพันได้หมดสิ้น ไม่หวาดกลัว หมดพันธะ เป็นอิสระจากเครื่องจองจำคือกิเลส ผู้นั้นเราเรียกว่า พราหมณ์
ผู้ใดตัดสังโยชน์ได้สิ้น ไม่มีความหวาดกลัว ไม่มีความยึดติดหลงใหล พ้นแล้ว เรากล่าวผู้นั้นว่าเป็นพราหมณ์

คำอธิบายเชิงลึก

พระธรรมบทนี้พระพุทธเจ้าตรัสไว้ที่วัดพระเขี้ยวแก้ว (เวฬุวันวิหาร) เกี่ยวกับพระอุคคเสนะ เรื่องราวนี้ได้กล่าวไว้อย่างละเอียดในคำอธิบายพระธรรมบทที่ขึ้นต้นด้วย "ละอดีต อนาคต และปัจจุบัน" ขณะนั้นเหล่าภิกษุทูลพระพุทธเจ้าว่า "พระเจ้าข้า อุคคเสนะกล่าวว่า 'ข้าพเจ้าไม่กลัว' — แน่ทีเดียวท่านกล่าวเท็จ" พระพุทธเจ้าตรัสตอบว่า "ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย เช่นเดียวกับลูกของเรา ผู้ใดตัดเครื่องผูกพันทั้งปวงแล้ว ผู้นั้นย่อมไม่มีความกลัวอีก" การตัดเครื่องผูกพันทั้งปวงหมายถึงการกำจัดกิเลสทั้งปวง ดังที่เราทราบกันดี กิเลสมีหลายประเภท ทั้งหนักและเบา ในพระสูตรมักแบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก: กิเลสพื้นฐานและกิเลสอนุสัย กิเลสพื้นฐานประกอบด้วยสิบประเภทแบ่งเป็นสอง: สังโยชน์เบื้องบนและสังโยชน์เบื้องล่าง สังโยชน์หมายถึงเครื่องผูกพัน "อัศวะ" หมายถึงแรงผลักดัน การแบ่งเช่นนี้เป็นไปตามลักษณะของความหนักเบา ประเภทหนัก เช่น ราคะ โทสะ โมหะ มานะ วิจิจฉา — ห้าประการนี้จัดเป็นกิเลสด้านอารมณ์ มีรากลึกยากแก่การกำจัด ส่วนห้าประเภทที่เบากว่า ได้แก่ สักกายทิฏฐิ วิจิกิจฉา สีลัพพตปรามาส ทิฏฐิ และทิฏฐิราคะ — เหล่านี้จัดเป็นกิเลสด้านความเห็น ค่อนข้างง่ายในการตัดเสีย ซึ่งไม่ว่าจะเป็นกิเลสพื้นฐานหรือกิเลสอนุสัย พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าผู้ปฏิบัติธรรมโดยเฉพาะบรรพชิตต้องกำจัดให้หมดสิ้น จึงจะพ้นจากความกลัวและความกังวล ก้าวพ้นเครื่องผูกพันทั้งปวง และบรรลุวิมุตติได้

🌿

เซน AI ผู้ช่วย

ออนไลน์

ยินดีต้อนรับ คาถาที่ 397 ฉันคือเซน AI ผู้ช่วยของคุณที่จะช่วยคุณไตร่ตรองบทนี้ คุณมีคำถามหรือต้องการค้นหาความหมายเพิ่มเติมหรือไม่?