คำอธิบายเชิงลึก

พระธรรมบทสองบทนี้พระพุทธเจ้าตรัสไว้ ณ พระวิหารเชตวัน เกี่ยวกับมาร วันหนึ่งภิกษุผู้ใหญ่หลายรูปมา ณ พระวิหารเชตวันมิใช่เวลาค่ำคืน พวกเขาเข้าไปในเรือนของพระราหุลเถระและปลุกท่านขึ้น เห็นว่าจะไม่มีที่นอน ท่านเถระจึงไปนั่งขัดสมาธิที่หน้าพระคันธกุฎี ท่านเถระผู้น่าเคารพนี้อายุเพียงแปดชันษา แต่ได้บรรลุพระอรหันต์แล้ว มารวสวัตตีเห็นดังนั้นจึงคิด "บุตรของสมณโคดมนอนอยู่หน้าพระคันธกุฎี ส่วนสมณโคดมประทับอยู่ในข้างใน ถ้านิ้วบุตรถูกบีบให้เจ็บ สมณะก็จะเจ็บเหมือนถูกบีบ" แล้วมารแปลงเป็นช้างสารขนาดมหึมาเข้ามาใกล้พระเถระ ใช้งวงพันเศียรแล้วส่งเสียงร้องกึกก้อง พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงเห็นทั้งหมดจากภายในพระคันธกุฎี จึงตรัสว่า "ดูกรมาร แม้มารอย่างพวกเจ้าสักแสนตน ก็ไม่สามารถทำให้ราหุลหวาดกลัวได้ บุคคลนี้ไม่มีความกลัวแล้ว เพราะสิ้นตัณหา มีกำลัง ว่องไว ปรีชาสามารถ" แล้วตรัสพระธรรมบทสองบทนี้ คนเป็นอันมากฟังแล้วบรรลุโสดาบัน สกทาคามี อนาคามี มารวสวัตตีกล่าวว่า "สมณโคดมเห็นเรา" ก็หายตัวไป ในพระธรรมบท 351 พระพุทธเจ้าตรัสว่า "ถึงที่สุดแห่งธรรมแล้ว ไม่มีความหวาดกลัว" ความกลัวเป็นประสบการณ์ที่เราทุกคนมีไม่มากก็น้อย มีความกลัวที่สมเหตุสมผลตามความคิดปกติ เช่น กลัวทุกข์ กลัวโรค กลัวตาย ฯลฯ แต่ก็มีความกลัวที่ไม่มีเหตุผล เช่น กลัวผี กลัวเปรต ฯลฯ ความจริงเรายังไม่เคยเห็นผี แต่พอได้ยินใครพูดถึง เราก็ก่อร่างสร้างภาพขึ้นในใจแล้วสั่นกลัว นั่นคือความกลัวที่เกิดจากความคิดปรุงแต่งของเราเอง เรามีกาลวิเศษณ์จินตนาการมากเกินไป อยู่ด้วยภาพลวงตาที่ปรุงแต่งขึ้น เราจึงได้รับทุกข์อยู่ตลอด เราไม่มีกำลังพอที่จะเข้าถึงความจริง ถึงแม้ความจริงกำลังปรากฏตรงหน้าเราก็ตาม เราถูกอวิชชาและความคิดปรุงแต่งครอบงำไม่เห็นตามความเป็นจริง เมื่อเราได้เห็นสัจจะความจริงแห่งการมีอยู่ของสังขารธรรม ความกังวลและความกลัวของเราก็จะหายไปในทันที นั่นคือเรากำลังก้าวเดินบนเส้นทางแห่งความรู้แจ้ง เห็นแจ้งปฏิจจสมุปบาท อนัตตาแห่งสังขารธรรม แล้วจะมีอะไรให้ต้องกลัวอีก เห็นแจ้งความจริงของสังขารธรรมว่าไม่เกิด ไม่ดับ มีสภาพสงบ สว่าง ปราศจากร่องรอย ตั้งอยู่ในสภาวะอันสงบ พระพุทธเจ้าตรัสว่านั่นคือการถึงที่สุดแห่งธรรมแล้วไม่มีความหวาดกลัว เหตุที่เราจมอยู่ในบ่อโคลนแห่งกิเลส ก็เพราะเรามีความเห็นแก่ตัวและตัณหามากเกินไป หากจะพ้นจากบ่อโคลนแห่งตัณหานั้น พระพุทธเจ้าตรัสว่าเราต้องมีสัมมาทิฏฐิรู้แจ้งความจริง เมื่อรู้แจ้งความจริงแล้ว สิ่งเย้ายวนแห่งตัณหาย่อมไม่มีอีก พระองค์ตรัสว่านั่นคือการละตัณหาไม่มีกิเลส ดังเช่นคนถูกลูกศรอาบยาพิษต้องชักลูกศรออกจากกาย นั่นคือชักลูกศรแห่งชีวิตและความตายออก ไม่ต้องเกิดอีก ถึงตอนนี้จึงจะเรียกว่าผู้มีปัญญา มหาบุรุษ ในพระธรรมบท 352 พระพุทธเจ้าตรัสชัดเจนถึงการละตัณหาไม่ติดข้อง แต่มีเงื่อนไขคือต้องแตกฉานในปฏิสัมภิทาทั้งสี่ จึงจะเป็นพระอรหันต์ โพธิสัตว์ ที่มีอานุภาพทำลายอาสวะกิเลสทั้งปวง บรรลุพระนิพพาน ปฏิสัมภิทาทั้งสี่ หรือ ปฏิสัมภิทาญาณ คือ ปัญญาและปฏิภาณในการแสดงธรรมของพระโพธิสัตว์ หากมองในแง่ความหมายเรียกว่า วิมุตติ หรือ ปัญญา หากมองในแง่การพูดเรียกว่า ปฏิภาณ ปฏิสัมภิทา 4 ได้แก่ 1. อรรถปฏิสัมภิทา หยั่งรู้แจ้งในอรรถแห่งธรรมทั้งปวง โลกียะและโลกุตตระ 2. ธรรมปฏิสัมภิทา หยั่งรู้แจ้งในธรรมทั้งปวง 3. นิรุตติปฏิสัมภิทา หยั่งรู้แจ้งในภาษาทั้งปวง 4. ปฏิภาณปฏิสัมภิทา มีปฏิภาณแตกฉานสามารถอธิบายแสดงธรรมได้ด้วยความร่าเริงและเป็นอิสระ พระพุทธเจ้าตรัสว่า ผู้ใดแตกฉานและปฏิบัติถูกต้องตามลำดับแห่งบทและคาถา ผู้นั้นเป็นมหาบุรุษผู้มีปัญญา ทรงไว้ซึ่งร่างกายนี้เป็นที่สุด ไม่ต้องเกิดอีก สำหรับพระอรหันต์นั้นไม่เกิดอีกเพราะละกิเลสได้หมดสิ้นแล้ว แต่สำหรับพระโพธิสัตว์นั้นยังเกิดอีกได้ แต่เป็นการเกิดตามอธิษฐานเพื่อโปรดสัตว์ มิใช่เกิดตามอำนาจกรรมเพื่อรับทุกข์ ฝ่ายเราก็เกิดอีกเหมือนกัน แต่เกิดตามกระแสแห่งกรรม เพื่อรับผลทุกข์ นี่คือความหมายของการเกิดอีกสองแบบที่แตกต่างกันมาก โปรดอย่าสำคัญผิด