คำอธิบายเชิงลึก

พระคาถานี้พระพุทธเจ้าตรัสที่วัดเชตวัน เกี่ยวกับภิกษุผู้ฉลาด ตามเรื่องเล่า "พวกภิกษุฉลาดมักเดินทางจากวัดนี้ไปวัดนั้น จากหมู่บ้านนี้ไปหมู่บ้านอื่น ทำให้ระส่ำระสายในโรงฉันของสงฆ์ วันหนึ่งสามเณรและภิกษุหนุ่มบางรูป หลังจากฉันเช้าในหมู่บ้านแล้ว จึงมาที่วัด ภิกษุทั้งหลายที่นั่นถามว่า 'อาวุโสทั้งหลายชอบโรงฉันแบบไหน?' 'อย่าถามพวกข้าพเจ้าเลย พวกภิกษุฉลาดเหล่านั้นประกาศเองว่า 'มีแต่พวกเราที่ฉลาด มีแต่พวกเราที่มีปัญญา พวกเราจะตีภิกษุเหล่านี้ เอาขยะสาดหัวและไล่พวกเขาออกไป' แล้วพวกเขาก็จับตัวพวกข้าพเจ้า เอาขยะสาดหัว ทำให้โรงฉันรกรุงรัง' ภิกษุทั้งหลายจึงไปทูลพระพุทธเจ้า พระพุทธเจ้าตรัสสอนว่า 'ภิกษุทั้งหลาย เรามิได้เรียกว่าฉลาดเพราะพูดมากและยั่วโทสะผู้อื่น เราจะเรียกว่ามีปัญญาก็ต่อเมื่อผู้นั้นอดทน พ้นจากความโกรธและความกลัว' ด้วยเหตุนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสพระคาถานี้ (คัดจาก รวมนิทานธรรมบท เล่ม 3, เวียนเจี่ยว, น.86) คนโบราณมักกล่าวว่า 'พูดมากทำให้วาจาวุ่น' วาจามากย่อมวุ่นวายใจ มิใช่พูดมากแล้วจะดี โดยทั่วไปคนเราชอบพูดมากกว่าชอบฟัง คนจำนวนมากชอบพูดมากเพื่อแสดงว่าตนเป็นผู้มีความรู้กว้างขวาง ฉลาด มีปัญญา เขาชอบอวดฝีมือกลวง กลองกลวงดังมากเพราะมันกลวง กลองที่ใส่น้ำเต็มไม่ดัง เพราะฉะนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า 'มิใช่เพราะพูดมากจึงเป็นคนมีปัญญา' ผู้มีปัญญาพูดจาถ่อมตน สงบ เยือกเย็น เขาจะพูดก็ต่อเมื่อมีเรื่องจำเป็นและควรพูด เมื่อพูดก็ต้องเหมาะกับเวลาและบุคคล มิใช่เพราะตระหนี่หวงคำพูด แต่เพราะต้องการบำรุงใจเลี้ยงศีล เพราะผู้มีปัญญาแท้ที่ปฏิบัติธรรม แม้จะพูดน้อย แต่แต่ละคำที่พูดออกมาย่อมมีคุณค่าประโยชน์ใหญ่หลวง ยิ่งรักษาคำพูดได้มากเท่าไร ก็ยิ่งหลีกเลี่ยงเรื่องวุ่นวายแก่ตนและผู้อื่นได้มากเท่านั้น ด้วยเหตุนี้พระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า 'ผู้สงบ ไม่มีเวร ไม่มีความกลัว นี้เรียกว่าผู้มีปัญญา' บางครั้งเพราะพลั้งปากพูดแรงกับใครคนหนึ่งแล้วก่อให้เกิดความโกรธแค้นเป็นศัตรู และตั้งแต่นั้นใจเราก็ไม่สงบ หวาดกลัวเขาจะแก้แค้น ผู้มีปัญญาย่อมพูดด้วยสติ เมื่อจะกล่าววาจา ย่อมรู้ชัดว่ากำลังพูดอะไร เขาปรากฏอยู่ในทุกขณะของวาจา ด้วยเหตุนี้เขาจึงเป็นสุขสบายอยู่เสมอ ตรงกันข้าม คนหลงมักเสียสติ เมื่อกล่าววาจาจึงขาดความระมัดระวัง เขาเป็นโรคปากพล่อย เมื่อพบคนฟังเขาก็พูดจ้อไม่หยุด เหมือนแม่น้ำลำธาร แม้คอแห้งก็ยังไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย บางทีพูดไม่เข้าเรื่องแต่ก็ยังชอบพูด สำหรับผู้ปฏิบัตินั้น การพูดมากเป็นสิ่งที่ห้ามยิ่ง เพราะพูดมากย่อมวุ่นวายใจ ผู้กำลังฝึกสติ ยิ่งพูดน้อยยิ่งดี แต่ละคำพูดของเขาล้วนมีค่า พูดน้อย คือพูดเฉพาะสิ่งที่ควรพูด ผู้นั้นย่อมรู้จักทำจิตให้บริสุทธิ์ เพราะฉะนั้นท่านอาจารย์ทั้งหลายจึงมักสอนว่า 'ลดเรื่องพูดจาเพ้อเจ้อ นึกถึงพระพุทธเจ้ามาก ๆ ฆ่าความฟุ้งซ่านให้หมดสิ้น พระธรรมกายจะปรากฏ' จากเรื่องที่ยกมานี้แสดงให้เห็นว่า พวกภิกษุฉลาดหาเรื่องก่อกวนในหมู่สงฆ์ การปฏิบัติธรรมไม่อาจประเมินจากรูปภายนอกจีวร ต้องประเมินจากการกระทำและวาจา ท่าที อากัปกิริยา หรือวาจาที่กล่าวออกมาเพียงอย่างเดียว ก็สามารถรู้ได้ว่ากิเลสและนิสัยของคนนั้นหนักเบาเพียงใด และการปฏิบัติของเขาเป็นอย่างไร ไม่จำเป็นต้องโอ้อวด บางทีการโอ้อวดกลับกลายเป็นพูดเท็จนำพาบาปมาให้ ผู้มีประสบการณ์ชีวิตภายในแม้เพียงเล็กน้อยย่อมเห็นสิ่งนี้ได้ชัดเจน พวกภิกษุฉลาดนี้ แม้จะบวชแล้ว แต่กิเลสและนิสัยแห่งความโลภ โกรธ หลงของเขายังค่อนข้างหนัก ด้วยเหตุนี้เขาจึงก่อความวุ่นวายและสร้างความโกลาหลในหมู่สงฆ์ ใคร่ครวญดูแล้ว คนประเภทนี้มีอยู่ในทุกยุคทุกสมัย สมัยพระพุทธเจ้ายังเป็นเช่นนี้แล้ว ไหนเลยยุคสมัยของเราจะเลี่ยงได้?! จะว่าไปจะหลีกเลี่ยงปัญหาพวกนี้ได้อย่างไร?"