คำอธิบายเชิงลึก

เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับนักจาริกชื่อสุภัททะ เมื่อครั้งที่พระผู้มีพระภาคจะเสด็จดับขันธปรินิพพาน ณ ป่าไม้สาละ ในเมืองกุสินารา กล่าวกันว่า ก่อนหน้านั้นบุตรของสุภัททะได้ถวายผลผลิตแรกเก็บเกี่ยวแด่พระพุทธเจ้าถึงเก้าครั้ง แต่สุภัททะเองไม่พอใจและปฏิเสธ สุดท้ายจึงยอมถวาย ด้วยเหตุนี้เขาจึงไม่ได้พบพระผู้มีพระภาคเมื่อครั้งตรัสรู้และแสดงธรรมใหม่ๆ ครั้นถึงวาระสุดท้าย เมื่อพระพุทธเจ้าจะทรงปรินิพพาน สุภัททะจึงคิดว่า "เรามีข้อสงสัยสามประการ ได้ถามท่านผู้ใหญ่เพื่อแก้ไขแล้ว ครั้งนั้นสมณะโคดมยังทรงพระเยาว์ เราจึงไม่เข้าไปถาม บัดนี้เวลาปรินิพพานใกล้เข้ามาแล้ว หากเราไม่ถาม จะเสียใจภายหลัง" เขาจึงไปยังที่ประทับของพระพุทธเจ้า พระอานนท์พยายามห้าม แต่พระพุทธเจ้าตรัสว่า "อานนท์ อย่าห้ามสุภัททะเลย จงให้เขาเข้ามาถามเถิด" สุภัททะเข้าไป นั่งที่ปลายพระแท่น และทูลถามพระพุทธเจ้าว่า "ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ในอากาศมีทางหรือ? นอกเหนือจากสัมมาปฏิปทานั้นจะมีผู้ได้ชื่อว่าสมณะหรือ? สังขารทั้งหลายเที่ยงแท้หรือ?" พระพุทธเจ้าทรงแสดงว่า สิ่งเหล่านั้นเป็นไปไม่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงตรัสพระคาถาทั้งสองนี้ ในพระคาถาทั้งสองนี้ พระพุทธเจ้าทรงชี้แจงสามประเด็นอย่างชัดเจน ประการแรก ตรัสว่า "ในอากาศไม่มีรอยเท้า" นี่คือตอบคำถามแรกของสุภัททะ ท้องฟ้าแจ่มใส ฝูงนกบินผ่านไป ไม่ทิ้งร่องรอยใดๆ ท้องฟ้าไม่ได้ตั้งใจจะเก็บภาพของพวกเขา และพวกนกก็ไม่ได้ตั้งใจจะทิ้งภาพไว้ แม้อยากจะทิ้งก็ทำไม่ได้ นี่เป็นภาพของการหลุดพ้นอย่างแท้จริง ท้องฟ้าเปรียบเหมือนผู้ที่บรรลุนิพพาน เพราะนิพพานเป็นธรรมชาติไม่เกิด ไม่เกิดหมายความว่าไม่มีร่องรอยของกิเลส กิเลสเกิดจากความฟุ้งซ่านตรึกตรอง เมื่อยังมีความฟุ้งซ่าน ก็ยังมีการเกิดและดับ เมื่อความฟุ้งซ่านสิ้นสุด การเกิดและดับก็สิ้นสุด ถึงตรงนั้นคือความดับสงบ คือนิพพานอันเป็นสุข ที่นี่พระพุทธเจ้าทรงหมายถึงนิพพานของพระอรหันต์ เพราะพระอรหันต์ดับกิเลสทั้งทางด้านความเห็นและด้านกิเลสราคะหมดแล้ว ดังนั้นในคัมภีร์จึงกล่าวว่าท่านทั้งหลายได้ทำประโยชน์ตนเสร็จสิ้นแล้ว เมื่อทำประโยชน์ตนเสร็จแล้ว สำหรับประโยชน์ผู้อื่น ท่านทั้งหลายเบื่อหน่าย ไม่กล้าแนะนำสั่งสอน เพราะฉะนั้นพระพุทธเจ้าจึงทรงตำหนิว่า "จมอยู่ในความว่าง ติดอยู่ในความสงบ หรือทำลายร่างกายและทำลายปัญญา" ความแตกต่างระหว่างสาวกและโพธิสัตว์อยู่ที่ปณิธานเดิมที่จะช่วยสัตว์โลก แต่เมื่อถึงพุทธภูมิเท่านั้น ประโยชน์ตนและประโยชน์ผู้อื่นจึงจะสมบูรณ์ จึงเรียกพระพุทธเจ้าว่าผู้ตรัสรู้และดำเนินกิจเสร็จสมบูรณ์ ประการที่สอง พระพุทธเจ้าตรัสว่า "นอกพระพุทธศาสนาย่อมไม่มีสมณะ" สมณะหมายถึงผู้ที่บรรลุอริยผลสี่ประการ: โสดาบัน, สกทาคามี, อนาคามี และอรหันต์ ในสี่ผลนี้ นอกจากอรหันต์แล้ว สามผลแรกเป็นผู้ที่กำลังฝึกฝนมุ่งสู่พระนิพพานของอรหันต์ เหตุที่พระพุทธเจ้าตรัสว่าสี่ผลนี้แตกต่างจากนอกศาสนา เพราะท่านเหล่านี้ได้ฟังพระธรรมว่าด้วยอริยสัจสี่แล้ว ยึดมั่นในธรรมนั้นพากเพียรปฏิบัติเพื่อดับเหตุแห่งกิเลสให้หมดสิ้น จึงบรรลุนิพพาน ส่วนพวกนอกศาสนา ไม่หันกลับมาดับเหตุแห่งกิเลส แต่เพียงมุ่งแสวงหาภายนอก จึงไม่สามารถสิ้นสุดทุกข์ในวัฏฏสงสารได้ แม้จะมีฤทธิ์เดช ก็เป็นเพียงฤทธิ์ที่เกิดจากการฝึกฝน กล่าวโดยสรุป พวกเขาเป็นผู้ปฏิบัติที่วิ่งตามปลายเหตุ มุ่งแสวงหาภายนอก โดยไม่อาศัยต้นเหตุคือการพิจารณาภายในเพื่อขัดเกลากิเลสให้หมดสิ้น เพราะฉะนั้นจึงเรียกว่าพวกนอกศาสนา หมายความว่าผู้แสวงหาธรรมภายนอกใจ เรียกโดยรวมว่าพวกนอกศาสนา ความแตกต่างระหว่างพวกนอกศาสนาและสมณะ (คือผู้ปฏิบัติตามทางหลุดพ้นจากทุกข์) ก็คือจุดนี้ ประการที่สาม พระพุทธเจ้าตรัสว่า "มนุษย์ทั้งหลายชอบความเพ้อฝัน แต่พระพุทธเจ้าทั้งหลายพ้นจากความเพ้อฝันแล้ว" แต่พระคาถาที่ 255 มีความแตกต่างเล็กน้อย: "สังขารทั้งหลายมิใช่เที่ยง และพระพุทธเจ้าทั้งหลายไม่มีความหวั่นไหว" ในพระคาถาที่ 254 พระพุทธเจ้าตรัสชัดเจนว่า สัตว์โลกชอบสิ่งที่เพ้อฝัน แต่พระตถาคตไม่มีสิ่งเพ้อฝัน เพ้อฝันคือการหลอกลวง ไม่จริง ไม่สอดคล้องกับความจริง พระพุทธเจ้าตรัสว่า เราเป็นผู้ชอบใช้ชีวิตตามความเพ้อฝัน ใช้สิ่งเพ้อฝันต่างๆ มาเป็นเครื่องหลอกลวงกันและกันเพื่อความอยู่รอด ผู้ใดฉลาดใช้ความเพ้อฝันมากมายบังตาชาวโลก คนนั้นเรียกว่าฉลาด ผู้ใดไม่เก่งในการหลอกลวง หรือพูดความจริงที่ตรงกับสัจธรรม เขาจะถูกมองว่าเป็นคนบ้าน่าเงอะงะ เพราะเขาไม่มีศิลปะเล่ห์เหลี่ยมในการโกหก คำพูดจริงมักจะสวนทางหูผู้ฟัง ด้วยเหตุนี้มนุษย์จึงแข่งกันใช้เล่ห์เหลี่ยมกลอุบายในการพูดโกหก ยิ่งโกหกหลอกคนมากเท่าไร ก็ยิ่งได้รับการยกย่องและได้ประโยชน์มากขึ้นเท่านั้น แล้วชีวิตของเราหากนำพระธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้ามาพิจารณาให้ดีแล้ว อนิจจา เราทั้งหมดเป็นคนที่ใช้ชีวิตด้วยความเท็จ ทุกสิ่งทุกอย่างล้วนเท็จ แต่เพราะความหลงและยึดมั่นในตนและธรรมหนักหนา ดังนั้นสำหรับเราแล้วทุกสิ่งทุกอย่างก็ดูเป็นจริงไปหมด ไม่มีใครรู้ว่าตนกำลังอยู่ในความเท็จ ร่างกายชั่วคราวนี้ไม่จริง อัปลักษณ์เหมือนหิ่งห้อย แต่กลับต้องบอกว่ากายนี้ยืนยาวและงดงาม หากบอกว่าร่างกายนี้ไม่จริง ไม่สะอาดเหมือนส้วม คนก็จะว่าเราพูดจาบ้า แต่จริงๆ แล้วใครที่บ้ากันแน่? หรือคนที่ปิดบัง ไม่กล้าพูดตรง ไม่กล้ามองความจริงของชีวิตต่างหากที่บ้า? แน่นอนใครๆ ก็ว่าคนที่พูดจริงพูดตรง เพราะไม่สามารถเอาใจชาวโลกได้ ผู้นั้นแหละบ้า ปัญหานี้ขอให้แต่ละคนพิจารณาด้วยจิตสงบและหาข้อสรุปที่เหมาะสมเองเถิด ในทางกลับกัน พระพุทธเจ้าตรัสว่า พระตถาคตไม่มีสิ่งเพ้อฝัน ตถาคตคือความหมายที่ไม่เกิดไม่ดับ พ้นจากการแบ่งแยกคู่ขั้ว แล้วจะเหลืออะไรให้เรียกว่าเพ้อฝันหรือไม่เพ้อฝัน? พูดยิ่งพูดยิ่งผิด อย่าเติมขาให้งู หรือเติมหัวให้หัว คำพูดเป็นเพียงความเพ้อฝัน จะพูดถึงความจริงได้อย่างไร? ณ ระดับสมบูรณ์ ภาษาย่อมไร้ความสามารถสิ้นเชิง ตถาคตก็คือตถาคต เพียงเท่านั้น! ในพระคาถาที่ 255 พระพุทธเจ้าตรัสว่าเบญจขันธ์ไม่เที่ยงแท้ และพระตถาคตไม่มีความหวั่นไหว เบญจขันธ์คือรูป เวทนา สัญญา สังขาร วิญญาณ สิ่งเหล่านี้เกิดจากเหตุปัจจัยปรุงแต่ง ตัวมันเองเป็นของเท็จไม่จริง เพราะมันเป็นเพียงปรากฏการณ์บนพื้นผิวของจิตสำนึก คลื่นที่โผล่ขึ้นบนพื้นผิวทะเลราบเรียบ คื่นเกิดขึ้นบ้างหายไปบ้าง จึงกล่าวได้ว่ามันไม่เที่ยงแท้ เป็นสังขาร แต่พื้นผิวทะเลไม่เคยหายไปไหน พระตถาคตจะมีหวั่นไหวได้อย่างไร? พื้นผิวทะเลคือพื้นผิวทะเล ไม่เคลื่อนไหว ไม่หวั่นไหว ความหวั่นไหวคือคลื่น ไม่ใช่ทะเล แต่พ้นจากทะเลย่อมไม่มีคลื่นฉันใด ปรากฏการณ์ทางจิตทั้งหลายที่เกิดขึ้นก็ไม่พ้นจากจิตเดิมฉันนั้น แต่จะบอกว่าคลื่นทั้งหมดคือทะเลก็ผิด เพราะคลื่นกับทะเลเป็นสองแต่ไม่เป็นสอง เพราะพ้นจากทะเลย่อมไม่มีคลื่น ความหลงและความจริงก็เช่นกัน พ้นจากสัตว์โลกย่อมไม่มีพระตถาคต พ้นจากความหลงย่อมไม่มีความจริง กิเลสย่อมไม่พ้นจากโพธิญาณ แต่อย่าเข้าใจผิดว่ากิเลสคือโพธิญาณ อย่าเข้าใจผิดว่าน้ำขุ่นคือน้ำใส แต่การจะมีน้ำใสได้ต้องขังให้ตะกอนตกตะกอนหมด การจะมีโพธิญาณได้ต้องละกิเลสให้หมดสิ้น นั่นคือความหมายที่พระตถาคตไม่ใช่สัตว์โลก พ้นจากความหลงไม่มีความจริง พ้นจากความจริงไม่มีความหลง นี่คือธรรมะอันไม่เป็นสอง พูดหนึ่งก็ผิด พูดสองก็ไม่ถูก ดังนั้นสิ่งใดมีการเกิดและการดับ สิ่งนั้นเป็นปรากฏการณ์เท็จไม่จริง สิ่งใดไม่เกิดไม่ดับ สิ่งนั้นแหละจริงแท้เที่ยงแท้ ขอทุกคนจงสงบนิ่งลึกซึ้งเพื่อดำเนินชีวิตกับความจริงแท้เที่ยงแท้นี้ เพราะนั่นแหละคือตัวตนที่แท้จริงของเรา หากยังมีชีวิตอยู่ด้วยการแข่งขันเอาชนะกันกับตัวตนเท็จนี้แล้ว อนิจจา เราจะต้องทุกข์กันอีกยาวไกล ไม่อาจรู้ได้เลยว่าเมื่อใดจึงจะพ้นไป! หมวดที่ 19 ว่าด้วยผู้ตั้งอยู่ในธรรม (ธัมมัฏฐวรรค)