Comentário profundo

Este verso foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com a freira Dhammadinna. De acordo com a história, antes de partir, Dhammadinna tinha um marido chamado Visakha, um devotado seguidor leigo do Buda. Depois de ouvir os ensinamentos do Buda, Visakha alcançou o fruto do não retorno. Um dia, ele se comportou de maneira muito diferente de antes. Ele não prestou atenção à esposa e comeu em silêncio, em vez de convidá-la para comer como costumava fazer. Ela ficou surpresa e se perguntou se ele estava zangado com ela, embora não conseguisse encontrar nenhum defeito em si mesma. Após a refeição, ele disse: “A partir de hoje entrego a vocês todos os bens desta casa. Por favor, cuide disso. Ela ficou ainda mais surpresa e perguntou: “E você?” Ele respondeu: “De agora em diante, não estarei mais envolvido em assuntos mundanos.” Ela disse: “Não vou juntar o que você cuspiu. Deixe-me continuar como freira.” Ele concordou imediatamente. Ela seguiu em frente, praticou diligentemente e logo alcançou o estado de arahant. Mais tarde, ela o guiou também para a libertação. A conduta deste marido e mulher é rara no mundo. Visakha era um leigo, mas praticou e alcançou o fruto do não retorno, o terceiro dos quatro frutos nobres. Aquele que atingiu este estágio ainda não erradicou todas as impurezas como um arahant, mas removeu as impurezas grosseiras. A realização espiritual não pode ser julgada pela forma exterior. O que cada pessoa percebe é difícil para os outros saberem; é como beber água e saber por si mesmo se está quente ou fria. Algumas pessoas podem parecer exteriormente não praticar muito, enquanto interiormente são muito cuidadosas. Sempre que surge um pensamento, eles o reconhecem imediatamente. Sempre que surgem contaminações na mente, eles as veem imediatamente. Quem, então, pode conhecer a paz e a libertação dentro deles, exceto os Budas e Bodhisattvas, e mais diretamente eles próprios? Quer a pessoa pratique verdadeira ou falsamente, ela conhece a si mesma. Também se sabe onde se está agora e para onde se está indo. Isso é certo. O que é notável é que, após compreender o Dharma e a essência da prática, Visakha imediatamente entregou todos os seus bens à sua esposa e não mais se apegou a eles. Se ele não tivesse alcançado o caminho, isso não teria sido fácil. Riqueza é algo que poucas pessoas não desejam. A maioria das pessoas deseja possuir mais para si e não quer liberá-lo para os outros, mesmo para aqueles que lhes são mais próximos. Sua esposa também era extraordinária. Suas palavras: “Não recolherei o que você cuspiu”, dificilmente poderiam ser ditas por alguém sem profunda prática. Ela considerava a propriedade como algo já descartado. Isso mostra o quão pacífica e liberada sua mente estava. É uma afirmação digna de grande admiração. Eventualmente ela seguiu em frente, praticou com energia, alcançou o estado de arahant e voltou para guiar seu marido à libertação. Neste verso, devemos observar o ensinamento do Buda: “Em relação ao passado, ao futuro e ao presente, ele não tem absolutamente nada.” Isto nos lembra o Sutra do Diamante, onde o Buda também ensina que a mente não pode ser encontrada nos três tempos. A mente que aparece é a mente iludida. A verdadeira mente não pode ser compreendida como um objeto. Quando surge o pensamento ilusório, ele carrega imagens e marcas dos seis objetos dos sentidos. Mesmo que essas marcas sejam sutis, sua natureza é vazia porque o pensamento ilusório surge dependendo das condições. “Vazio” aqui significa vazio de pensamento iludido e invertido; isso não significa a ausência da mente verdadeira. Não se deve interpretar mal isto. Como a raiz da ilusão é falsa, tudo o que a mente capta e rotula como real não pode ser verdadeiramente real. O tempo está vazio, o espaço muda e nada permanece fixo. Em suma, todos os fenômenos são de natureza vazia. Despertar para esse vazio é perceber o caminho. Vazio aqui significa ausência de contaminação e natureza própria fixa; não é um nada niilista. O Buda então diz: “Aquele que não se apega a nada é chamado de Brâmane”. Não se apegar a nada significa abandonar tudo. Isso não significa apenas abandonar objetos externos. Mais importante ainda, significa abandonar as impurezas emaranhadas da mente. Somente desapegando-se dessa maneira a mente original poderá tornar-se pacífica, livre e liberada.