Comentário profundo

Este verso Dhammapada foi ensinado pelo Buda no Monastério Jetavana em conexão com o Venerável Luar. Segundo a história, em uma vida anterior, o Venerável Luar foi lenhador. Certa vez, ele ofereceu pó de sândalo à estupa do Buda Kassapa em um grande prato redondo como a lua cheia. Como resultado, nesta vida, quando ele nasceu, um halo radiante do tamanho de um disco lunar apareceu em seu umbigo, então seus pais o chamaram de Luar. Por causa deste sinal luminoso, alguns brâmanes o colocaram em uma carroça e o levaram para passear, alegando que qualquer um que tocasse seu corpo ganharia poder e glória. Aqueles que quisessem tocá-lo tiveram que pagar uma grande quantia em dinheiro. Vagando dessa maneira, eles finalmente chegaram a Savatthi e ficaram perto do Mosteiro Jetavana. Naquela época, muitos devotos fiéis iam ao mosteiro para ouvir os ensinamentos do Buda. No caminho, os brâmanes os pararam e os incentivaram a tocar o brâmane Moonlight, dizendo que ele possuía grande poder espiritual e poderia trazer poder e honra incomparáveis. Os devotos não acreditaram neles e disseram que somente o Abençoado possuía poder espiritual supremo. Os dois lados discutiram ferozmente e finalmente propuseram que Moonlight fosse ao mosteiro e comparasse seu poder com o do Buda. Assim que o luar se aproximou do Buda, o Buda fez com que sua auréola desaparecesse. Quando eles afastaram Moonlight, o halo brilhou novamente; quando ele chegou perto do Buda, ele desapareceu novamente. Isso aconteceu três vezes. Moonlight pensou que o Buda estava usando magia e perguntou se era assim. O Buda disse que sim. Moonlight pediu ao Buda que o ensinasse. O Buda concordou, com a condição de que ele fosse aprender com Ele. Moonlight declarou a todos que depois de apenas alguns dias de treinamento ele se tornaria a pessoa mais extraordinária deste mundo. O Buda então lhe ensinou um método de concentração e contemplação, e em pouco tempo ele alcançou o estado de arahant. O Buda então disse aos monges que o Venerável Luar não mais se deleitava com os prazeres mundanos. Uma pessoa que eliminou o desejo tem um coração como uma lua imaculada e como água parada, clara e brilhante. Estas são lindas imagens. O luar não pode brilhar quando está coberto por nuvens; a água não pode ser límpida quando misturada com poeira e sedimentos. Da mesma forma, a lua da natureza búdica em cada pessoa está sempre brilhando, mas é obscurecida pelas nuvens da ignorância e da aflição. A natureza da água é originalmente pura, mas quando a sujeira e os sedimentos são misturados a ela, ela se torna lamacenta. Quando as nuvens se dissipam e os sedimentos assentam, ambos retornam à sua clareza original. Um praticante só precisa romper as nuvens da ignorância para que a lua da natureza búdica apareça; não há necessidade de procurar muito longe. Se quisermos que a mente se torne clara e pura novamente, devemos deixar assentar o sedimento da aflição. Quando os pensamentos ilusórios e as aflições cessam, a natureza vazia além da ilusão torna-se visível. Esta é a tarefa essencial da prática. Quem deixa a mente se acalmar de maneira habilidosa e contínua logo experimentará a paz e a libertação. A história do Venerável Luar também mostra o fruto de sua oferta passada e o perigo do orgulho nos sinais espirituais. Ele se orgulhava de sua auréola, e os brâmanes a usavam para se vangloriar e competir com o Buda, na esperança de afastar os discípulos do Buda. Mas quando eles chegaram diante do Buda, o brilho do Luar desapareceu três vezes. Vendo que não poderia superar o Buda, ele finalmente pediu para ser ordenado e logo alcançou o estado de arahant. Esta é uma lição para não confiarmos em nossos próprios talentos e desprezarmos os outros. Por mais talentosos que sejamos, sempre há pessoas de maior sabedoria. O orgulho pelo talento facilmente se torna uma causa de danos.