Comentário profundo

Estes dois versos do Dhammapada foram ensinados pelo Buda no Monastério Bamboo Grove, a respeito de um bhikkhu que se desviou da Sangha. De acordo com a história, um bhikkhu do Bamboo Grove deixou a comunidade e tornou-se amigo íntimo de um bhikkhu do grupo de Devadatta. Devido à amizade íntima deles, ele foi ficar com aquele bhikkhu por vários dias. Ao retornar, outros bhikkhus relataram-no ao Buda, dizendo que por ansiar por oferendas materiais, ele se juntou ao grupo de Devadatta. O Buda o chamou e perguntou. O bhikkhu confirmou o relato, mas afirmou que não concordava com a opinião de Devadatta. O Buda disse que embora não seguisse pontos de vista errados, sua postura espiritual era instável e facilmente influenciada por outros. No passado, ele fez o mesmo. O Buda então contou a história de um elefante chamado Cara de Donzela. Embora gentil, o elefante tornou-se indisciplinado e violento depois de ouvir as palavras duras dos bandidos. Mais tarde, tornou-se gentil novamente depois de ouvir os Brâmanes discutirem o Dhamma. Aquele elefante era um bhikkhu facilmente influenciável. O Buda concluiu: ‘Um bhikkhu deve estar contente com o que recebe e não desejar o que os outros têm. Se ele desejar isso, nunca alcançará concentração meditativa, sabedoria ou frutos nobres. Se ele estiver satisfeito com o que tem, terá tudo.' Então ele falou esses dois versículos. (Resumo do final da história). O Buda nos ensina a não nos sentirmos inferiores nem nos desprezarmos. O Mestre Chan Guishan disse: 'Essa pessoa é um grande herói; eu também sou.' Não se deve autodepreciar e recuar. O Buda ensinou que todo ser senciente tem a mesma natureza pura e iluminada que ele. A diferença reside apenas na prática, ou entre a ilusão e o despertar. O ditado 'Eu sou o Buda que já alcançou; os seres sencientes são os Budas que alcançarão' é uma afirmação clara. O importante é examinar se realmente praticamos adequadamente e erradicamos diligentemente as impurezas. Se assim for, certamente nos tornaremos Budas. Admirar o que os outros alcançaram é buscar externamente e depender dos outros – algo que o Budismo rejeita. O budismo ensina autossuficiência. Devemos reconhecer a nossa própria natureza búdica inerente. Como o fogo é inerente à madeira, com fricção diligente, ele acenderá. Cada pessoa come e se sacia; cada pessoa pratica e alcança por si mesma. O Budismo é perfeitamente igual neste aspecto. Se buscarmos constantemente o exterior ou confiarmos nas realizações dos outros, nunca alcançaremos a libertação. Por outro lado, não devemos nos tornar arrogantes ou desprezar os outros quando temos um pouco de paz e pureza. O Buda nos ensina a praticar diligentemente e normalmente – esse é o caminho certo.