Comentário profundo

Este versículo foi ensinado pelo Buda no Monastério Bamboo Grove em conexão com um monge que retornou à vida leiga. De acordo com a história, o monge já foi discípulo do Ancião Mahākassapa. Através da prática diligente, ele alcançou o quarto jhana. Um dia, ele visitou a casa de seu tio, que era ourives. Vendo muitos ornamentos preciosos ali, sua mente foi agitada pelo desejo e pelo apego, então ele abandonou a vida de renúncia. Depois de voltar para casa, ele ficou ocioso e foi levado embora. Ele então se associou a maus companheiros que viviam de roubos. Por fim, ele foi preso, torturado, amarrado e levado para execução. De repente, ele conheceu seu ex-professor. O ancião usou seu poder espiritual para afrouxar os laços e disse-lhe para contemplar o objeto de meditação que ele havia praticado uma vez. Seguindo as instruções de seu professor, o ex-monge entrou no quarto jhana. Embora os guardas tenham abusado dele duramente, ele não demonstrou medo e permaneceu calmo. Vendo isso, os guardas ficaram surpresos e relataram o assunto ao rei. Depois de ouvir o que havia acontecido, o rei ordenou que ele fosse libertado. As pessoas então foram relatar este evento extraordinário ao Buda. O Buda irradiou luz e apareceu no local da execução, onde pronunciou este verso. Ao ouvir os ensinamentos do Buda, o ex-monge contemplou o nascimento e a morte, compreendeu a vacuidade do eu e alcançou a entrada na corrente. No final, ele alcançou o estado de arahant. Este versículo foi ensinado por causa do caso de um monge que renunciou ao mundo, mas ainda tinha desejo e apego escondidos em sua mente. Quando ele viu os preciosos ornamentos na casa de seu tio, o fogo do desejo acendeu. Incapaz de conter seu desejo, ele desistiu da nobre vida de renúncia e retornou à vida mundana comum. Embora ele tivesse alcançado o quarto jhana, essa conquista ainda pertencia ao reino da meditação comum e não garantia a liberação. Depois de voltar para casa, ele foi levado a cometer transgressões e tornou-se ladrão, vivendo às custas do sofrimento dos outros. À medida que as causas davam os seus devidos frutos, ele finalmente caiu nas mãos da lei. No entanto, porque ele tinha um professor de profundo poder espiritual que compreendia a sua capacidade, ele foi resgatado da execução. Através da força de sua prática de meditação anterior e da lembrança de um verdadeiro amigo espiritual em quem ele havia confiado profundamente, ele se acomodou novamente no quarto jhana e esqueceu todas as condições externas. Mesmo quando os guardas o atormentavam, nenhuma ansiedade ou medo aparecia nele. A partir disso podemos ver a força da concentração meditativa. Até a concentração mundana tem esse poder; quão maior, então, é a concentração de arahants, bodhisattvas e Budas. A história mostra quão profundo e pesado é o hábito do desejo. Para os renunciantes, é necessário proteger cuidadosamente a mente contra tais tendências latentes. Para todos os praticantes, sejam monásticos ou leigos, o Buda ensina a vigilância constante. Somente com consciência, atenção plena e contemplação correta podemos obter algum domínio sobre nós mesmos. Sem eles, tornamo-nos escravos do desejo e da aflição, e então o declínio e o sofrimento são difíceis de evitar.