Comentário profundo

Esses três versos foram ensinados pelo Buda a Māra enquanto ele vivia em reclusão nas Montanhas Nevadas da região do Himalaia. A história diz: “Quando o Bodhisatva ainda estava no período de prática solitária nas Montanhas Nevadas, o governo dos reis era severo. O Abençoado viu pessoas sendo submetidas a muitos castigos cruéis e sentiu profunda compaixão por elas. Ele pensou consigo mesmo: ‘Por que não deveria haver uma forma de governo justa e correta, livre de matança, conquista e sofrimento?’ Naquele momento, Māra percebeu este pensamento passando pela mente do Buda e pensou: ‘O asceta Gotama acabou de pensar em governar. Talvez ele agora queira se tornar rei; esta é uma oportunidade para ele se distrair. Se ele assumir o poder mundano, posso tentá-lo. Eu irei e despertarei a ganância nele.’ Māra foi até o Buda e disse: ‘Venerável Senhor, deixe o Abençoado governar; deixe o Supremo governar. Não haverá matança, nem conquista, nem sofrimento, apenas justiça e retidão.’ O Buda perguntou: ‘Māra, o que você vê em mim que o faz falar dessa maneira?’ Māra respondeu: ‘Venerável Senhor, um Buda pode demonstrar quatro tipos de poder milagroso. Se você simplesmente ordenar: “Deixe o Himalaia se tornar ouro”, ele imediatamente se transformará em ouro. Eu também usarei essa riqueza para realizar tudo o que pode ser realizado através da riqueza. Desta forma, você governará com justiça e retidão.’ O Buda disse: ‘O desejo humano nunca é satisfeito, mesmo por uma montanha de ouro puro. Sabendo disso, os sábios buscam o caminho reto e reto. Aquele que viu claramente as causas do sofrimento nunca poderia entregar a sua vida ao prazer sensual. Deixe aquele que compreendeu as causas do nascimento e da morte no ciclo de renascimento treinar-se e subjugar a “rede de desejo” que prendeu os seres por inúmeras vidas.’ Então o Buda advertiu Māra: ‘Māra, eu lhe aconselho mais uma vez: eu não sou como você. Isso é o que tenho a dizer.’ Destes três versos, no verso 331 o Buda aponta quatro tipos de felicidade. Primeiro, é uma alegria encontrar um amigo depois de uma longa separação. Este é um sentimento humano muito natural. Se esse amigo estiver realmente próximo de nós, um companheiro que compartilhou conosco dificuldades e perigos, então, quando estivermos separados por um longo tempo e de repente nos encontrarmos novamente, ambos sentiremos uma alegria indescritível. Esta é uma questão de experiência direta. Esse é o significado comum nas relações humanas. Se olharmos mais profundamente, porém, o “amigo” de que o Buda fala aqui é o amigo sem nome, o “Amigo” que não se apega a nenhum fenômeno. Este é o amigo mencionado no antigo diálogo Zen: um praticante leigo certa vez perguntou a um grande mestre: “Qual é a pessoa que não faz companhia a nenhuma das dez mil coisas?” Este é aquele sem nome ou linhagem, além do mundo, embora na verdade não haja nada especialmente além do mundo. Deste Amigo estivemos separados por um tempo incomensuravelmente longo, através de incontáveis ​​vidas. Hoje, se de repente nos encontrarmos novamente – isto é, se reconhecermos a nossa natureza desperta, a nossa mente original – que alegria poderia ser comparada a isso? Só isso já é uma alegria suprema além das palavras. Em segundo lugar, é uma alegria ter prosperidade no momento certo. Prosperidade significa abundância e suficiência. O que significa ter prosperidade na hora certa? A prosperidade tem dois significados: material e espiritual. A prosperidade material, se for criada pelas nossas próprias mãos, através do esforço, do suor, das dificuldades e do trabalho honesto e correto, é o que o Buda chama de prosperidade no momento certo. Mas se alguém acumula riqueza reunindo e explorando o sangue vital de outros, isso não é prosperidade no momento certo. Essa prosperidade é desumana, injusta e ilegal. Tomar o que pertence aos outros e torná-lo seu é viver alimentando-se dos outros. Essa vida não é melhor do que a de um inseto sugador de sangue. A prosperidade espiritual é a prosperidade da qual realmente vale a pena falar. A abundância material é temporária e impermanente: presente hoje, desaparece amanhã, mudando de forma imprevisível. Abundância espiritual significa riqueza em disciplina moral e virtude. Uma pessoa se torna espiritualmente próspera construindo habilmente a vida sobre um nobre fundamento ético. Como essa nobre virtude humana é plena e abundante, a mente dessa pessoa está sempre em paz, alegre, livre, leve e aliviada. Este é o espírito de libertação. Esta verdadeira prosperidade da virtude é duradoura e duradoura, algo que pode ser usado para sempre sem se esgotar. Esta é a felicidade genuína. Terceiro, é uma alegria ter um carma saudável na hora da morte. Karma saudável significa boas ações e sua força benéfica. Existem dois tipos básicos de carma aos quais devemos prestar atenção: carma benéfico e carma prejudicial. Como a pessoa acumulou carma saudável na vida diária, não sente ansiedade ou medo quando a morte chega. Sabe-se com certeza que seguiremos os hábitos saudáveis ​​que cultivamos. Fechando os olhos, a pessoa segue uma direção saudável e recebe resultados alegres. Se, no momento da morte, a pessoa também receber boas condições de apoio, como amigos virtuosos que a lembrem e auxiliem na atenção plena, e se um pensamento saudável surgir quando a respiração cessar, então certamente renascerá num reino pacífico. Este é o carma da morte próxima, o hábito da lembrança saudável perto da morte. Caso contrário, o resultado será um carma doloroso. Quarto, é uma alegria estar livre de todo sofrimento. Esta alegria é concreta e clara; não há necessidade de longos argumentos. Estar livre do sofrimento é alegria: esta é a verdade mais prática. Mas quando o Buda fala aqui em acabar com o sofrimento, devemos compreender a sua raiz. O que nos faz sofrer? Os sofrimentos são muitos e não podem ser todos listados, mas resumidamente o Buda ensinou três tipos de sofrimento e oito tipos de sofrimento. Os três são o sofrimento da dor, o sofrimento da existência condicionada e o sofrimento da mudança. Os oito são nascimento, envelhecimento, doença, morte, separação daqueles que amamos, não obter o que procuramos, encontrar aqueles de quem nos ressentimos e o fardo florescente dos cinco agregados. Estes são os grandes sofrimentos da vida humana. Todos esses grandes sofrimentos surgem da ignorância e das aflições. Para acabar com o sofrimento, é preciso erradicar a ignorância e as aflições. Quando o acúmulo causal de aflição não existe mais, os resultados do sofrimento cessam ali mesmo. Essa é a paz e a alegria de Nibbāna. Esta é a alegria final. Mas a questão importante é: como acabar completamente com a ignorância e a aflição? Este é um assunto difícil que todo praticante deve almejar. No versículo 332, o Buda apresenta novamente quatro tipos de felicidade. Primeiro, é uma alegria neste mundo honrar e apoiar a mãe. Essa é a maior alegria na vida de quem ainda tem uma mãe para cuidar. Uma mãe é como um céu inteiro de ternura e amor. Seu trabalho e sacrifício não podem ser totalmente contados. Seu amor é totalmente dado ao filho. A criança é carne da sua carne. As pessoas costumam dizer que, embora ainda se tenha a mãe, ainda se tem tudo; quando se perde a mãe, perde-se tudo. No entanto, neste mundo há crianças que, enquanto a mãe ainda está viva, a tratam de forma cruel e mal. Eles calculam cada moeda com ela e não estão dispostos a se desfazer nem de uma pequena parte. Enquanto isso, esquecem que a dívida de nascimento, criação e educação para com a mãe é tão vasta quanto o céu e o oceano. Na verdade, o amor de uma mãe é tão imenso quanto o grande mar. Por causa desse cálculo frio, as pessoas há muito dizem: ‘Uma mãe cria seu filho com cuidado ilimitado; uma criança apoia a mãe contando os meses e os dias.’ Quando a mãe está viva, se alguém a trata mal, depois que ela morre, lamenta-se. Mas esse arrependimento chega tarde demais. É melhor, enquanto ela ainda está viva, cuidar dela e apoiá-la de todo o coração. Se pudermos fazer isso, mesmo que ela faleça mais tarde, nos sentiremos realizados e não teremos arrependimentos dolorosos em nossos corações. Em segundo lugar, é uma alegria honrar e apoiar o pai. Essa é a alegria de poder cuidar do pai. Pai e mãe têm imenso mérito na criação e educação dos filhos. Portanto, como crianças, devemos retribuir a sua bondade. A gratidão e a retribuição da gentileza são atos nobres e essenciais na forma de ser humano. Se esta qualidade essencial for perdida, o caminho humano estará perdido. Em outras palavras, o significado de ser humano não está mais completo. Devemos lembrar que quando cuidamos e apoiamos nossos pais, devemos fazê-lo com reverência. Sem reverência, mesmo que ofereçamos muitas coisas valiosas, não poderemos verdadeiramente alegrar o coração dos nossos pais. Apoiar os pais não é apenas uma questão de ofertas materiais; também deve ser expresso espiritualmente. Espiritualmente, isso significa reverência de todo o coração. Quando os pais estão felizes, nós mesmos ganhamos uma alegria muito grande. Portanto, o Buda diz que honrar e apoiar o pai é alegria. Terceiro, é uma alegria honrar e apoiar os ascetas. Ascetas são aqueles que renunciaram à vida familiar e empreenderam o treinamento e a disciplina superiores dos monges. Os verdadeiros praticantes de elevada virtude devem ser respeitados de todo o coração. Ter boas condições para fazer oferendas a eles é uma grande bênção. Tais ofertas devem ser feitas com total sinceridade. Devemos lembrar que a oferta tem dois aspectos: material e espiritual. O aspecto material depende da nossa capacidade; se muito ou pouco não é o ponto principal. O importante é expressar reverência sincera. Essa reverência é a base da oferta. Como existe reverência, tanto quem recebe quanto quem dá ganham benefícios. O benefício é o crescimento do mérito e da virtude. Se alguém dá com uma atitude desrespeitosa, então não só deixa de obter mérito, como também acrescenta a grave culpa da arrogância e do desprezo para com os outros. Como então alguém poderia ter alegria? Para ter alegria completa, devemos seguir os ensinamentos do Buda e fazer oferendas com sinceridade e respeito aos verdadeiros praticantes ascetas. Quarto, é uma alegria honrar e apoiar os nobres. Os nobres são praticantes que cortaram as raízes da aflição. Existem muitos níveis de nobreza, altos e baixos. O Buda é o nobre supremo entre todos os seres nobres. Abaixo dele estão bodhisattvas, arahants e outros. Nos quatro frutos do caminho dos discípulos, começando com a entrada na correnteza, todos são geralmente chamados de nobres. Entre os bodhisattvas também existem muitos estágios diferentes. Essas diferenças baseiam-se em quanta aflição, vazão e ignorância foram eliminadas. As escrituras dizem que quando um praticante elimina uma porção de ignorância, esse praticante realiza uma porção do corpo do Dharma. Se sinceramente fizermos oferendas a tais seres, naturalmente receberemos grandes resultados abençoados. Portanto o Buda diz: ‘É uma alegria honrar e apoiar os nobres.’ No versículo 333, o Buda também apresenta quatro tipos de felicidade. Primeiro, é uma alegria guardar os preceitos mesmo na velhice. As pessoas idosas são muitas vezes menos claras; a memória enfraquece e surge facilmente confusão. No entanto, se alguém ainda se lembra e preserva adequadamente os preceitos que assumiu, isso é realmente uma alegria. É uma alegria porque a mente ainda é brilhante e capaz de distinguir a disciplina errada da disciplina correta. Há pessoas que, quando jovens e saudáveis, guardam os preceitos com muito rigor, mas quando envelhecem desenvolvem hábitos de quebrar as práticas de jejum e violar os preceitos. Às vezes, eles até voltam a hábitos indulgentes, dizendo que, por serem velhos e fracos, precisam de nutrição. Antigamente eles praticavam contenção estrita; agora eles praticam apenas ocasionalmente, e alguns já não mantêm qualquer restrição. Eles podem até argumentar sofisticamente: ‘Nos tempos antigos o Buda não seguia tais práticas, mas mesmo assim ele se tornou o Buda.’ Isto é verdadeiramente censurável. Eles esquecem que o Buda estava livre da ignorância e da aflição. Quando comia, não fazia distinção entre comida deliciosa e desagradável; ele comia apenas para manter a saúde e beneficiar os seres vivos. Nós, por outro lado, ainda somos seres comuns cheios de ignorância e aflições. Quando comemos, ainda elogiamos e criticamos gostos, ficamos apegados, damos origem a aflições de gosto e desgosto, criamos carma e sofremos. Como poderíamos ousar nos comparar com o Buda? Essas pessoas são como aquelas que são surdas aos avisos e não têm medo de cair na ruína. Por que isso acontece? Porque valorizam muito o corpo e, portanto, quebram as restrições e preceitos que receberam. Esta é uma verdade que não pode ser defendida ou negada. Eles podem desfrutar de coisas materiais e sentir prazer no sofrimento, mas essa não é a alegria de um praticante que se deleita no Caminho e está interiormente preenchido com a alegria do Dharma. Segundo, é uma alegria realizar a fé correta. A fé correta é o oposto da crença errada. Crença errada significa não confiar nas Três Jóias, na causa e efeito e nos resultados cármicos. Essas pessoas naturalmente caem facilmente em declínio. Por outro lado, aqueles que têm uma fé verdadeira corretamente direcionada à causa e ao efeito não criam um carma maligno. Não criando um carma maligno, eles não caem nos três caminhos inferiores. Ou seja, eles não entram no caminho do sofrimento. Eles não apenas evitam o carma maligno, mas também sabem como criar um carma saudável. Quando o carma saudável é criado através do corpo, da fala e da mente, então nesta vida presente eles não encontrarão resultados dolorosos e, no futuro, também desfrutarão de resultados benéficos. Que alegria poderia ser maior que essa? A razão pela qual desfrutam de tanta alegria é que têm verdadeira fé nas Três Jóias e no princípio de causa e efeito. Assim, eles cumpriram plenamente a fé correta. Terceiro, é uma alegria ser dotado de sabedoria. Para quem estuda e pratica os ensinamentos do Buda, sem sabedoria é difícil ter sucesso no cultivo. A sabedoria é o grande e importante trabalho do praticante. Graças à sabedoria, pode-se distinguir o certo do errado e o verdadeiro do falso. Sem sabedoria, a prática é como uma pessoa cega andando no escuro. Nesse estado, é difícil evitar cair em buracos e buracos. Os poços e buracos da transgressão esperam diante deles. Uma pessoa com sabedoria é como alguém com olhos claros, capaz de ver longe e amplamente e evitar cair em perigo. Isso significa evitar falhas e erros. Através da sabedoria, o praticante é rapidamente conduzido à costa da libertação e da paz. Que alegria poderia se igualar a isso? Por isso o Buda diz: ‘É uma alegria ser dotado de sabedoria.’ Quarto, é uma alegria não fazer o mal. Qualquer pessoa que tenha criado um carma maligno certamente acha difícil ter pelo menos um momento de paz. Por que? Porque quando alguém faz o mal, o coração fica inquieto, agitado e inquieto. Tememos todos os tipos de coisas. Suponha que alguém tenha matado outra pessoa. Como seria o coração dessa pessoa? Talvez, no momento da violência, essa pessoa possa satisfazer brevemente a raiva derrubando um oponente. Mas depois essa pessoa deverá receber resultados trágicos. O coração fica desolado como um cemitério. Não há um momento de paz. A lei não poupará tal pessoa; deve punir adequadamente a causa maligna que foi criada. E a imagem do assassinato continua a assombrar e a seguir essa pessoa. Afundou profundamente na consciência. Assim, essa pessoa enfrenta o sofrimento da solidão e do desespero dentro dos muros escuros do confinamento. Esta é uma prisão que atormenta o corpo e a mente. O sofrimento é extremo; não se pode comer ou dormir em paz. Isto é especialmente verdade sempre que a imagem aterrorizante de tirar uma vida violentamente volta à mente. Isso sem falar ainda na vingança e no pagamento de ressentimentos no futuro. Portanto, qualquer pessoa que deseje ser alegre nesta vida e nas vidas futuras deve seguir os ensinamentos do Buda e não criar o mal. Da história citada acima, há vários pontos que devemos observar. Primeiro, quando o Buda deu origem a um pensamento, Māra viu claramente o que o Buda estava pensando. Espíritos e seres invisíveis podem ver claramente nossos pensamentos. Quando pensamos em coisas saudáveis ​​ou prejudiciais, boas ou más, eles as veem claramente. É por isso que as pessoas dizem que não se pode esconder de espíritos invisíveis. Pode-se ocultar atos ilícitos e ilícitos das pessoas comuns, mas como alguém poderia ocultá-los dos espíritos? Se não podemos escondê-los nem mesmo dos espíritos, quanto menos dos Budas e dos bodhisattvas? Por que eles podem ver tão claramente? Porque quando damos origem a um pensamento, esse pensamento tem uma imagem ou um traço. Se pensarmos numa casa, a imagem da casa fica imediatamente impressa na mente. Mas se não dermos origem a nenhum pensamento, os espíritos não terão como ver nada. Esse é o lugar onde todos os vestígios são cortados. Um praticante cuja mente esteja em paz e estabelecida desta forma certamente alcançará a libertação. Segundo, Māra nos tenta e seduz quando damos origem a maus pensamentos. Essa é a melhor oportunidade para Māra liderar e nos incitar a ações erradas. Portanto, quando surgirem pensamentos, é melhor não ter maus pensamentos. Se um pensamento maligno já surgiu, devemos eliminá-lo imediatamente e não deixar abertura para Māra explorar. Uma vez que obedecemos ao comando de tal tentação e a expressamos através de ações erradas do corpo, da fala e da mente, o dano é muito grande. Portanto, devemos ser cuidadosos, cautelosos e vigilantes. Terceiro, devemos sempre manter o entendimento correto e a atenção plena correta. Com a atenção plena correta, reconhecemos claramente os pensamentos errados e pecaminosos, especialmente os pensamentos de ganância por fama e ganho. A raiz deles é a ignorância. Devemos recusar firmemente tornarmo-nos escravos movidos pela ignorância. Para fazer isso, precisamos de sabedoria. Somente a sabedoria pode brilhar e quebrar a ignorância. Quando a ignorância e as aflições não surgem mais, somos libertados de todo sofrimento e escravidão. Capítulo XXIV: Desejo.