Enquanto o desejo de um homem por uma mulher, mesmo pequeno, não for destruído, sua mente estará presa, assim como um bezerro que mama depende da sua mãe.
Enquanto os fios sutis do desejo entre homem e mulher permanecerem intactos, a mente estará presa, como um bezerro agarrado à mãe.

Comentário profundo

Este verso, ensinado pelo Buda no Mosteiro de Jetavana, diz respeito a um jovem monge discípulo de Sariputta, um belo jovem nascido em uma família de ourives. Conhecendo o forte apego de seu discípulo aos desejos sensuais, Sariputta o instruiu a meditar na contemplação da impureza. Obedientemente, o discípulo entrou profundamente na floresta para praticar. Depois de mais de um mês, ele não fez nenhum progresso e relatou ao professor, que o aconselhou a continuar. No entanto, mesmo depois de mais três meses de meditação, ainda não houve avanço. Apesar de sua inteligência aguçada, o discípulo não conseguia entender por que não teve sucesso. Refletindo sobre como ajudá-lo, o professor e discípulo aproximou-se do Buda. O Buda percebeu que a disposição do discípulo era inadequada para contemplar a impureza devido às suas vidas passadas como ourives, favorecendo a beleza. O Buda então o instruiu a meditar sobre uma flor de lótus. O discípulo colheu um lótus de um lago e colocou-o num monte de areia, concentrando-se profundamente. Comparando o lótus fresco na água e o murcho na areia, ele percebeu claramente a impermanência, o sofrimento e o não-eu de todos os fenômenos. Vendo a origem dependente de todas as coisas, suas impurezas cessaram e sua mente tornou-se pura. O Buda então apareceu e pronunciou o verso, e o discípulo alcançou o estado de Arahant. O ensinamento destaca a importância de selecionar uma prática de meditação apropriada à disposição de cada um e o papel crítico de escolher um professor que possa orientar de acordo com a sua natureza. A verdadeira libertação surge quando o apego é completamente rompido, como colher um lótus no outono: a mente torna-se pura e o praticante experimenta paz, alegria e, finalmente, Nibbana.

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