Comentário profundo

Continuando com a mesma história, o Buda ensinou ainda mais aos monges sobre a teoria do não-eu. Lendo o versículo acima, devemos prestar atenção ao significado das frases: “Todas as coisas são não-eu; quando alguém vê isso com sabedoria, afasta-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação." Por que o Buda disse que todas as coisas são não-eu? Não-eu significa que não existe um eu verdadeiro e permanente. Todos os fenômenos surgem através da origem dependente: "Porque isto existe, aquilo existe; porque isto não existe, aquilo não existe; porque isto cessa, aquilo cessa; porque isto surge, aquilo surge." Os fenômenos se unem na dependência uns dos outros. Dentro deles, não existe absolutamente nenhuma entidade fixa e independente. Portanto, quando analisamos profundamente o ensinamento da origem dependente, vemos claramente a natureza altruísta de todas as coisas. De acordo com os primeiros ensinamentos (os Agamas), o Buda disse que o corpo que carregamos é composto de duas partes: material e mental. A parte material consiste nos quatro elementos: terra, água, fogo, vento. Em termos científicos modernos, é formado por células. A parte mental também consiste em quatro agregados: sentimento, percepção, formações e consciência, que constituem estados psicológicos. Assim, quando analisados ​​minuciosamente, o nosso corpo e a nossa mente são apenas um composto dos cinco agregados; sua essência é vazia, o que significa que não há controlador – isso é o não-eu. Examinando mais profundamente, esse corpo desde a sua formação é formado pelo espermatozóide do pai, pelo óvulo da mãe e pela consciência que entra para formar o embrião. Assim, desde o início é uma combinação dependente. Ao nascer após o termo completo, o bebê deve contar com os quatro elementos externos para sobreviver. Se o bebê não beber leite, respirar o ar que o céu e a terra dão, não receber cuidados cuidadosos dos pais, etc., ele sobreviverá? À medida que a criança cresce, ela continua a pedir mais emprestado dos quatro elementos externos para nutrir o corpo. Mentalmente, também deve pegar emprestado o aprendizado da escola para adquirir conhecimento. Em suma, a nossa vida, desde o nascimento até à morte, depende inteiramente de empréstimos para a existência. Se for emprestado, o que realmente pertence a si mesmo? De acordo com o princípio do não-eu, tudo o que surge através de condições não existe verdadeiramente. Se não existe verdadeiramente, isso não é não-eu? Assim, este corpo desde o início já é não-eu. Com o olhar aguçado da sabedoria, não precisamos esperar até que este corpo se desintegre para ver a sua irrealidade; devemos ver que mesmo enquanto este corpo está vivo e funcionando, ele já é não-eu e irreal. Não existe um eu real, mas isso não significa que não exista um eu convencional. Isso se refere ao nosso próprio corpo e mente. Em relação às coisas externas, por exemplo a casa onde moramos: ela não existe naturalmente por si só. A casa é apenas um nome vazio e convencional, não real. Para ter uma casa, certas condições devem estar reunidas. Somos o agente ativo que o constrói, mas também contamos com outras coisas: trabalhadores, materiais, etc. Somente quando todas essas condições estiverem reunidas é que a casa passa a existir. Se estivéssemos sozinhos, poderíamos construir uma casa? Somos apenas a causa primária, enquanto outras coisas são condições de apoio. Assim, porque condições suficientes se reúnem, ela se forma; quando as condições cessam, ele se desintegra. Isso é tudo. Portanto, a casa não tem natureza verdadeira. Em outras palavras, a partir de coisas que não são uma casa (pessoas e materiais), quando as condições são suficientes formam uma casa, portanto a substância da casa fica vazia. Portanto, a casa é não-eu. Disto deduzimos que todos os fenômenos deste mundo, desde um grão de poeira até o planeta Terra, são todos assim. Devemos lembrar que dizer “todas as coisas são não-eu” vem da perspectiva do espaço. Como dito acima, a teoria do não-eu é construída sobre o fundamento da origem dependente. Além da origem dependente, não existe não-eu. A origem dependente é a combinação de muitas coisas inter-relacionadas no espaço. A impermanência se estabelece na dimensão do tempo. Para compreender a origem dependente e o não-eu, devemos usar a sabedoria prajna para iluminar e analisar completamente. Portanto, o Buda nos ensinou a examinar com sabedoria. Esta é uma questão de extrema importância na percepção. Somente com uma compreensão correta de acordo com a verdade a nossa prática pode esperar alcançar o resultado pacífico da libertação. Caso contrário, é fácil cair em opiniões erradas. Contemplando e analisando profundamente desta forma, o Buda diz então que podemos ficar desencantados com todo o sofrimento. O maior sofrimento dos seres humanos vem da ilusão de se apegar a um eu. Todos se apegam a este corpo e mente como verdadeiramente existentes. A partir dessa percepção ilusória, as pessoas criam inúmeras más ações e, consequentemente, recebem inúmeros sofrimentos. A humanidade hoje não tem nenhum momento de felicidade estável; tudo isso vem do forte apego a si mesmo e aos fenômenos. Apegar-se internamente a si mesmo, apegar-se externamente aos fenômenos. Até mesmo as coisas que nós mesmos criamos são consideradas verdadeiramente nossas. As escrituras chamam isso de apego a si mesmo e ao que pertence a si mesmo. Mas não devemos esquecer que o eu não existe verdadeiramente, muito menos uma propriedade externa. Lembre-se do versículo 62 do Capítulo sobre o Louco: “Este é meu filho; esta é a minha riqueza” – assim o tolo se preocupa. Mas ele não sabe que nem ele mesmo é seu. Como então os filhos e a riqueza são dele? O Buda ensinou assim, mas infelizmente o desejo humano é imensamente grande; as pessoas querem abraçar o universo inteiro e ainda não estão satisfeitas. Quando não conseguem obter, ficam com raiva. Conseqüentemente, a humanidade cria cenas trágicas de guerra, terrorismo e massacre mútuo. Tudo vem da ilusão de se apegar ao eu e aos fenômenos. Para reduzir esta ganância, apego ao eu e aos fenómenos, o Buda ensinou-nos a usar a sabedoria para contemplar profundamente o princípio da origem dependente e do não-eu. Porque nada neste mundo existe verdadeiramente. Segurando firmemente e abraçando as coisas, no final não obtemos nada! Agarrar-se às coisas é como agarrar-se a um fio de fumaça de incenso ou abraçar um sonho. Devemos lembrar que os fenômenos condicionados são meras ilusões, bolhas, névoa, como flores no céu. Portanto, agarrar-se a eles é como procurar a lua na água – apenas um esforço inútil! Ao contemplarmos constantemente assim, a intensidade da nossa ganância e raiva diminuirá enormemente. Como budistas, devemos seguir os ensinamentos do Buda e praticar diariamente a virtude de ter poucos desejos e estar contentes. Quanto menos desejamos e mais contentes estamos, mais o nosso corpo e a nossa mente se tornam pacíficos e leves. Quando a mente está em paz, ela está de acordo com o caminho puro e verdadeiramente temos felicidade. Por isso o Buda diz: “Este é o caminho para a purificação”.