Comentário profundo

Esses dois versos foram ensinados pelo Buda no Mosteiro de Jeta Grove, em conexão com um certo brâmane. Era uma vez um brâmane que abandonou a vida familiar e se tornou um asceta de outra tradição. Quando ele saiu para esmolar, ele pensou consigo mesmo: "O asceta Gotama chama seus discípulos de 'monges' quando eles saem para esmolar. Ele deveria me chamar de monge também." Então ele foi até o Buda e disse: "Asceta Gotama, eu também vivo mendigando por comida. Por favor, me chame de monge." O Buda respondeu: "Brâmane, eu não chamo alguém de monge apenas porque ele implora por comida. Mesmo que uma pessoa execute externamente todas as práticas que se assemelham às de um monge, isso por si só não faz dele um monge. Somente aquele que vê e compreende os agregados como eles realmente são, e que pratica em harmonia com esse entendimento, é verdadeiramente um monge." Naquela ocasião, o Buda pronunciou este verso. Um praticante que se concentra apenas nas formas externas ainda não compreendeu o verdadeiro significado do cultivo espiritual. Dizer que alguém é monge simplesmente porque carrega uma tigela de esmolas e implora por comida para se sustentar é um mal-entendido tolo e ridículo. Se assim fosse, então todas as pessoas deficientes ou desamparadas que implorassem por comida também teriam de ser chamadas de monges. Este brâmane claramente não entendeu o significado da palavra “monge”. A palavra indiana original é bhikkhu. Na tradição budista chinesa, foi transliterado como biqiu. A palavra bhikkhu tem três significados: aquele que busca esmolas, aquele que faz Māra tremer e aquele que destrói o mal. “Caçador de esmolas” tem dois significados. Primeiro, acima, busca-se o Dharma do Buda para nutrir o corpo do Dharma e a vida de sabedoria. Em segundo lugar, abaixo, pede-se comida a doadores generosos para sustentar este corpo ilusório feito dos quatro grandes elementos. “Aquele que faz Māra tremer” significa aquele cuja prática causa medo nas forças da ilusão. Māra refere-se a todas as coisas que obstruem e atrapalham o praticante no caminho em direção ao estado de Buda. Um praticante deve superar e romper esses obstáculos para cumprir rapidamente a nobre aspiração. “Aquele que destrói o mal” significa aquele que elimina todos os estados prejudiciais e aflitivos da mente do próprio praticante. Assim, um monge deve ser alguém que vive uma vida pura de celibato e disciplina, livre e livre, não manchado por nada que contamine a natureza originalmente pura. Essa pessoa vive com simplicidade e atenção plena. Só então alguém é digno do nome de monge. O Buda deixou isto muito claro: um monge deve ser alguém que “vê e conhece como eles realmente são” os agregados, e que verdadeiramente pratica de acordo com essa realização.