Comentário profundo

Estes dois versos foram ensinados pelo Buda no Mosteiro Jetavana, relativos a alguns monges. De acordo com a história, "Um dia, vários anciãos viram noviços e jovens monges cuidando de seus professores, tingindo e lavando vestes... Eles discutiram entre si: 'Nós somos aqueles que ensinam e somos proficientes, mas não recebemos tal cuidado. Agora vamos até o Buda e dizemos: Senhor, somos todos bem versados no Dhamma. Por favor, ordene aos monges e noviços recém-treinados que, não importa com quem estudem a doutrina, eles não a revisarão até que tenham sido ensinados por nós. mais velhos.' Assim ganharemos honra e apoio material. Tendo discutido isso, os mais velhos foram até o Buda e falaram como acima. O Buda pensou: 'Na tradição da minha religião, alguém tem o direito de falar assim, mas estes homens estão apenas pensando em sua própria vantagem.' E ele disse: 'Não julgo que você seja talentoso apenas porque fala fluentemente. Mas aquele em quem todas as impurezas e más qualidades foram destruídas pelos frutos do caminho sagrado – esse é verdadeiramente realizado.' Naquela ocasião, o Buda pronunciou estes dois versos." (Trecho da Coleção de Histórias de Dhammapada, Volume III, Vien Chieu, p. 91) Os dois fatores mentais do ciúme e da mesquinhez estão entre as vinte impurezas menores. A natureza deles é prejudicial. Sua função é invejar e não querer que ninguém se supere. Por invejarem os que são superiores a si mesmos, procuram constantemente todos os meios para prejudicar. A natureza da mesquinhez é a avareza, a avareza, a mão fechada. Exteriormente finge pobreza e dificuldades, mas interiormente acumula riquezas e não dá nada a ninguém. Daí o ditado popular: “A gente segura bem os próprios bens; os bens dos outros leva para casa aos cestos”. Por causa de sua natureza mesquinha e avarenta, sem vontade de dar nem um centavo, eles reclamam amargamente com todos que encontram. Eles são hábeis em fingir e agir. Eles temem que outros saibam de sua riqueza, o que pode lhes causar perdas. Por causa da mesquinhez, eles escondem isso a todo custo. Embora possam ter grande riqueza, eles nunca ajudam ninguém. Seus corações são duros para com os pobres e desamparados. Eles nunca sabem como abrir seus corações para amar os outros. Suas vidas conhecem apenas dinheiro e mais dinheiro. Assim, suas mentes nunca estão tranquilas. Como seu balde de ganância não tem fundo, eles nunca conhecem a satisfação. Tendo um, eles querem dez, e assim por diante, indefinidamente. Eles ficam ocupados com o trabalho o dia todo, sempre absortos em suas carreiras. Eles não estão presentes com seus familiares. Às vezes, uma refeição familiar calorosa e íntima está ausente. Sua presença serve apenas para calcular lucros e perdas; às vezes eles são irritáveis ​​e desagradáveis. Eles não estão presentes com seus entes queridos de uma forma nova e alegre. Eles nunca sabem como dar de presente essa nova presença à sua família. Tudo isso vem da mesquinhez. Portanto, eles e suas famílias nunca alcançam a felicidade. Assim, vemos que a riqueza e as riquezas não são a base para a felicidade. Muitos milionários vivem em sofrimento solitário e murcho, tanto física quanto mentalmente. Essa é a realidade da vida. Nestes dois versos, o Buda afirma claramente que aqueles que ainda têm mentes hipócritas e falsas, ciúmes e mesquinhez – embora possam ser oradores eloquentes ou parecer virtuosos exteriormente – a sua natureza interior é apenas gananciosa e enganosa. Se alguém deseja paz e felicidade para si e para sua família, o Buda aconselha viver verdadeiramente consigo mesmo, eliminando a mesquinhez, o ciúme e o ódio, para que a mente se torne leve e livre. Só então a vida realmente terá sentido. Caso contrário, a pessoa simplesmente vive em vão e morre em vão!