Comentário profundo

Esta história está relacionada ao andarilho Subhadda, quando o Honrado pelo Mundo estava prestes a entrar em parinibbana no bosque Sala, na cidade de Kusinara. Diz-se que antes o filho de Subhadda ofereceu ao Buda nove vezes os primeiros frutos da colheita, mas o próprio Subhadda não quis e recusou, finalmente concordando apenas em oferecer. Por causa disso, ele não conheceu o Honrado pelo Mundo quando ele alcançou a iluminação e ensinou o Dharma. No final, quando o Buda estava prestes a entrar no parinibbana, Subhadda pensou consigo mesmo: “Tenho três dúvidas. Pedi aos mais velhos que os resolvessem. Naquela época, o asceta Gotama ainda era jovem, então não fui perguntar a ele. Agora o momento do seu Nibbana está se aproximando; se eu não perguntar a ele, vou me arrepender mais tarde." Ele foi até onde o Buda estava. O Venerável Ananda tentou detê-lo, mas o Buda disse: “Ananda, não pare Subhadda; deixe-o entrar e perguntar”. Subhadda entrou, sentou-se aos pés da cama e perguntou ao Buda: “Venerável Senhor, existe algum caminho no céu? Existe alguém chamado de recluso fora do verdadeiro caminho? As coisas condicionadas podem ser eternas?" O Buda ensinou-lhe que essas coisas são impossíveis, e naquela ocasião pronunciou estes dois versos. Nestes dois versos, o Buda esclareceu claramente três questões. Primeiro, ele disse: “Não há rastro no céu”. Isto responde à primeira pergunta de Subhadda. No céu claro, um bando de pássaros voa sem deixar rastros. O céu não tem intenção de reter a sua imagem, nem os pássaros pretendem deixar imagem. Mesmo que quisessem, não poderiam. Esta é uma imagem verdadeiramente libertadora. O céu é uma metáfora para quem alcançou Nibbana. Nibbana não nasceu. Estar por nascer significa que não resta nenhum vestígio de impurezas. As impurezas surgem de pensamentos ilusórios. Onde há pensamentos ilusórios, há nascimento e morte. Quando os pensamentos ilusórios cessam, o nascimento e a morte cessam. Essa é a extinção pacífica, a bem-aventurança de Nibbana. Aqui, o Buda refere-se implicitamente ao Nibbana dos arahants, que erradicaram todas as impurezas da visão e da paixão. Assim, as escrituras dizem que eles completaram o seu próprio bem-estar. Tendo completado seu próprio bem-estar, eles relutam em se envolver no bem-estar dos outros, não ousando ensinar. Portanto, o Buda os criticou por "afundarem no vazio, apegados à quietude, ou destruindo seus corpos e aniquilando sua sabedoria". A diferença entre um discípulo (sravaka) e um bodhisattva está no voto original de salvar os seres. Somente no estágio do estado de Buda o benefício próprio e o benefício alheio são plenamente aperfeiçoados, por isso o Buda é chamado de Perfeitamente Iluminado. Em segundo lugar, o Buda disse: “Não há nenhum contemplativo fora (da dispensação do Buda)”. Um recluso (samana) refere-se a alguém que realizou os quatro estágios da santidade: quem entra na corrente, quem retorna uma vez, quem não retorna e arahant. Exceto o arahant, os três primeiros ainda estão treinando para alcançar o arahant Nibbana. A razão pela qual o Buda disse que estes quatro são diferentes dos não-budistas é que eles, tendo ouvido o ensinamento das Quatro Nobres Verdades, se esforçam para erradicar as causas acumuladas das impurezas e assim alcançar Nibbana. Os não-budistas, por outro lado, não se voltam para dentro para erradicar as causas acumuladas das impurezas, mas apenas procuram o exterior; portanto, eles não podem acabar com o sofrimento do nascimento e da morte. Mesmo que possuam poderes psíquicos, esses poderes são adquiridos através de treinamento. Em suma, eles perseguem os ramos em vez da raiz, buscando o exterior sem observar a mente para eliminar as impurezas. Por isso são chamados de forasteiros (não-budistas), o que significa que todos aqueles que buscam o caminho fora da mente são chamados coletivamente de forasteiros. Essa é a diferença entre estranhos e reclusos (aqueles que praticam o caminho da libertação do sofrimento e da morte). Terceiro, o Buda disse: “A humanidade deleita-se com o mundanismo, mas os Budas estão livres do mundanismo”. Observe que a frase final do versículo 255 é um pouco diferente: “Não existem coisas condicionadas que sejam eternas, nem instabilidade nos Budas”. No versículo 254, o Buda disse claramente que os seres se deleitam com a falsidade, mas o Tathagata não tem falsidade. A falsidade é engano, irrealidade, não está de acordo com a verdade. O Buda disse que somos pessoas que se deleitam em perseguir a falsidade, usando todos os tipos de engano para enganar uns aos outros e sobreviver. Aqueles que usam habilmente muitos enganos para cegar os outros são chamados de espertos. Aqueles que não são adeptos do engano, ou que falam palavras verdadeiras e de acordo com a realidade, são considerados rústicos e desajeitados porque lhes falta a arte do engano. Palavras verdadeiras são sempre desagradáveis ​​de ouvir. Assim, as pessoas competem para usar todos os truques e técnicas para mentir. Quanto mais mentem e enganam, mais são elogiados e mais lucram. Portanto, se refletirmos cuidadosamente sobre as nossas vidas à luz dos ensinamentos do Buda, infelizmente! estamos todos vivendo no engano. Tudo é falso. Mas devido à nossa profunda ignorância e ao apego ao eu e aos fenômenos, consideramos tudo como real. Ninguém sabe que eles estão vivendo na falsidade. Este corpo temporário é irreal, feio como um fogo-fátuo, mas dizemos que dura muito e é lindo. Se alguém diz que este corpo é falso, impuro como um vaso sanitário, as pessoas o chamam de louco. Mas ele está realmente louco? Ou serão aqueles que encobrem, que não ousam falar diretamente e encarar a verdade da vida, os verdadeiros loucos? Certamente todos diriam que quem fala a verdade e diretamente, porque não consegue agradar as pessoas com habilidade, é realmente louco. Deixe que cada pessoa considere isso com calma e tire sua própria conclusão. Por outro lado, o Buda disse que o Tathagata não tem falsidade. O Tathagata é o significado de não nascido e imortal, além da oposição dualística. Então, o que há para chamar de falso ou não falso? Quanto mais se fala, mais se engana. Não desenhe pernas em uma cobra nem adicione uma cabeça a outra. As palavras são meramente falsas; como eles podem alcançar a verdade? No nível absoluto, a linguagem é completamente impotente e rende-se. O Tathagata é apenas o Tathagata. Isso é tudo. No versículo 255, o Buda disse que os cinco agregados não são eternos e que o Tathagata nunca fica agitado. Os cinco agregados são forma, sentimento, percepção, formações mentais e consciência. Estas coisas surgem através de combinação condicional; sua natureza é falsa e irreal. São apenas fenômenos superficiais da consciência, como ondas subindo em um oceano calmo. As ondas aparecem e desaparecem, portanto não são eternas. São coisas condicionadas. Mas o oceano nunca desaparece. Como poderia o Tathagata ficar agitado? O oceano é o oceano. Não se move, não fica agitado. A agitação pertence às ondas, não ao oceano. No entanto, além do oceano, não existem ondas. Da mesma forma, todos os fenômenos mentais surgem sem sair da mente original. Mas dizer que as ondas são inteiramente o oceano é errado. As ondas e o oceano são dois, mas não dois, porque fora do oceano não existem ondas. Ilusão e verdade são a mesma coisa. Além dos seres sencientes, não existe Tathagata. Além da ilusão, não há verdade. As contaminações não surgem fora do bodhi. Mas não confunda contaminações com bodhi. Não confunda água turva com água limpa. Para ter água limpa, é preciso assentar e remover todos os sedimentos. Para ter bodhi, é preciso erradicar todas as impurezas. Isto significa que o Tathagata não é um ser senciente. Fora da ilusão, não há verdade; além da verdade, não há ilusão. Esta é a porta da não-dualidade. Dizer que um está errado, dizer que dois não está correto. Assim, tudo o que tem nascimento e morte é um fenômeno falso e irreal. O que não nasce e não morre é verdadeiramente eterno. Que todos possam permanecer profundamente em quietude para viver esta verdadeira realidade eterna. Pois esse é o nosso verdadeiro eu. Se continuarmos a competir e a lutar contra esse falso eu, infelizmente! sofreremos sem parar, sem saber quando escaparemos. Capítulo XIX: O Estabelecido no Dhamma (Dhammatthavagga).