심층 주해

이 법구를 풀이하기에 앞서, 먼저 벗을 사귀는 일에 대해 간단히 살펴볼 필요가 있습니다. 『현인경』에는 벗을 사귀는 네 가지 방식이 제시되어 있습니다. 첫째는 꽃과 같은 사귐, 둘째는 저울과 같은 사귐, 셋째는 땅과 같은 사귐, 넷째는 산과 같은 사귐입니다.

첫째, 꽃과 같은 사귐이란 무엇입니까? 꽃은 아침에 피었다가 저녁이면 시드는 존재입니다. 꽃이 막 피어 싱싱하고 아름다울 때에는 누구나 그것을 보고 좋아하며 감탄하고 칭찬합니다. 그러나 꽃이 시들고 빛이 바래 떨어지고 나면, 아무도 눈길을 주지 않습니다. 같은 한 송이 꽃이라도 어제는 사람들이 사랑하고 귀히 여겼지만, 오늘은 바로 그 꽃이 외면당하고 업신여김을 받게 됩니다. 부처님께서는 이 꽃을 들어 친구와의 교제를 비유하셨습니다. 우리가 부유하고 영화로울 때, 곧 꽃이 아직 싱싱하고 아름다운 때와 같을 때에는 친구도 많고 왕래하는 사람도 많으며, 잔치 자리에서 서로 술잔을 주고받고 웃으며 즐겁게 어울립니다. 그러나 우리가 한 번 몰락하여 형편이 어려워지고 가난과 궁핍에 빠지면, 시든 꽃처럼 친구들은 모두 멀리 피하고, 얼굴을 보이려는 사람조차 없습니다. 참으로 세상에서 흔히 말하듯, 즐거울 때에는 사람들이 손뼉 치며 모여들지만, 환난이 닥치면 남아 있는 사람이 없습니다. 또 재물이 있을 때에는 따르는 사람이 많고, 재물이 다하면 찾아오는 사람도 없다고 합니다. 세상의 인정이란 이와 같습니다. 세속의 정이란 참으로 차갑고 덧없는 것입니다.

둘째, 저울과 같은 사귐이란 무엇입니까? 저울은 양쪽의 무게가 같아야 비로소 균형을 이룹니다. 한쪽이 무겁고 한쪽이 가벼우면, 당연히 저울은 평형을 잃습니다. 부처님께서는 벗을 사귀는 일도 이와 같다고 가르치셨습니다. 친구와 교제할 때에는 양쪽이 서로 균형을 지켜야 합니다. 세상에서도 오고 가는 정이 있어야 마음이 맞는다고 말합니다. 서로 주고받음이 있어야 마음이 흡족하다는 뜻입니다. 이것이 우정을 오래 지키려는 사람이 따라야 할 원칙입니다. 만일 한쪽은 계속 베풀기만 하고 다른 한쪽은 아무런 응답도 없이 소식조차 보이지 않는다면, 저울추는 이미 기울어진 것입니다. 그런 우정은 조만간 무너지고 말 것입니다. 우정을 오래 지속시키고 싶다면 이 원칙을 따르는 것밖에는 다른 길이 없습니다. 아, 한쪽은 늘 베풀기만 하는데 다른 한쪽에서는 얼굴도 소식도 없다면, 그런 우정은 더 이상 이어지기 어렵습니다. 저울이 이미 기울었는데 어떻게 계속 친구로 지낼 수 있겠습니까.

셋째, 땅과 같은 사귐이란 무엇입니까? 땅은 만물을 낳고 길러 내는 곳이며, 온갖 존재가 편안히 의지하는 자리입니다. 이 땅으로써 우리가 왕래하며 가까이해야 할 좋은 벗을 비유합니다. 좋은 벗과 함께할 때 우리의 마음은 더욱 편안하고 즐거워집니다. 좋은 벗은 곧 선지식과 같아서, 우리가 믿고 의지할 만한 사람입니다. 땅이 모든 생명의 의지처가 되듯이, 좋은 벗은 우리가 환난을 만났을 때 기꺼이 도와주는 사람입니다. 그는 우리와 괴로움과 즐거움을 함께 나누는 사람입니다. 그는 누구보다도 우리를 이해하고 공감해 주는 사람입니다. 바로 그런 사람이야말로 우리가 믿고 마음속 이야기를 맡길 수 있는 사람입니다. 마음이 어지럽고 혼란스러울 때, 바로 그가 우리를 위로해 줍니다. 그는 우리가 어려움을 만났을 때 외면하고 모른 체하는 나쁜 친구와는 다릅니다. 그러므로 좋은 벗은 우리가 마땅히 사귀어야 할 벗입니다. 친밀하게 교제하여 아침저녁으로 서로 함께하고, 서로 아끼고 돕고 공경해야 합니다.

우리가 기억해야 할 것은, 아무리 친한 친구라 하더라도 서로 공경하는 마음을 지켜야 한다는 점입니다. 서로 공경함이 있어야 좋은 우정이 오래갑니다. 친하다는 것은 서로를 이용해도 된다는 뜻이 아닙니다. 둘 중 한 사람이라도 상대를 이용하려는 마음을 품는다면, 그 우정에는 반드시 금이 가고 상처가 생깁니다. 아무리 좋은 친구라 하더라도 그런 관계는 오래 지속될 수 없습니다. 땅은 단단하지만, 우리가 깊이 파고 허물면 때로는 무너져 내리기도 합니다. 그러므로 좋은 우정을 오래 지키고 싶다면 상대를 이용하려는 의도를 품어서는 안 됩니다.

넷째, 산과 같은 사귐이란 무엇입니까? 산은 새와 짐승이 돌아와 둥지를 틀기에 가장 안전한 곳입니다. 그곳에는 사람의 왕래가 적기 때문입니다. 이 산으로써 덕을 갖춘 사람을 비유합니다. 덕행을 온전히 갖춘 사람이라야 우리가 의지하여 배우기에 합당합니다. 새가 산으로 날아가면 매우 안전하다고 느끼듯이, 그곳에서는 붙잡히거나 죽임을 당할까 두려워할 필요가 없습니다. 참으로 진실한 도덕을 갖춘 사람과 가까이 지내면, 우리는 많은 이익과 평안과 기쁨을 얻습니다. 그들의 한마디 가르침은 우리가 따라 실천해야 할 길잡이와 같습니다. 덕 있는 사람은 지혜 있는 사람이기도 합니다. 그들과 오래 가까이할수록 우리의 덕은 더욱 두터워지고, 우리의 지혜는 더욱 열리게 됩니다. 우리가 그들에게서 매우 많은 것을 배우기 때문입니다. 참으로 좋은 것에 가까이하면 밝아지고, 나쁜 것에 가까이하면 어두워진다는 말과 같습니다.

이 네 부류의 사람 가운데 뒤의 두 부류, 곧 땅과 같은 벗과 산과 같은 덕 있는 사람에 대해 부처님께서는 우리가 가까이 사귀어야 한다고 권하셨습니다. 그들과 가까이할수록 수행에서도, 사람과의 교제에서도 우리는 더 많은 이익을 얻게 됩니다. 이 법구에서 부처님께서는 벗을 사귀는 방법을 가르치십니다. 이 세상에 친구가 없는 사람은 없습니다. 그러나 친구에도 여러 종류가 있습니다. 결국 크게 나누면 좋은 사람과 나쁜 사람, 곧 선한 사람과 악한 사람 두 부류를 벗어나지 않습니다.

여기서 부처님께서는 우리보다 나은 사람과 벗을 맺어야 한다고 가르치십니다. 왜 부처님께서는 우리보다 나은 사람과 사귀라고 권하셨을까요? 이는 이해하기 어려운 일이 아닙니다. 우리보다 나은 사람, 예컨대 도덕, 성품, 지식 등에서 우리보다 뛰어난 사람과는 가까이 교제하며 배워야 합니다. 그들과 가까이함으로써 우리는 날이 갈수록 좋은 성품과 지식을 더하게 됩니다. 위산 선사는 이렇게 가르쳤습니다. 먼 길을 갈 때에는 선한 벗에게 의지해야 하며, 늘 눈과 귀를 보살펴 바르게 이끌어 주도록 해야 한다. 어디에 머물든 벗을 가려야 하고, 때마다 아직 듣지 못한 것을 들어야 한다. 그러므로 나를 낳아 준 것은 부모이지만, 나를 이루어 주는 것은 선한 벗이라고 한다. 선한 벗 가까이에 의지하는 것은 새벽 이슬 속을 걷는 것과 같아서, 옷이 곧 젖지는 않지만 시간이 지날수록 조금씩 스며든다. 반대로 악한 사람을 가까이하면 악한 견해가 더해지고, 아침저녁으로 악을 행하며, 눈앞에서 그 과보를 받고, 죽은 뒤에는 깊이 타락한다. 한 번 사람의 몸을 잃으면 만겁이 지나도 다시 얻기 어렵다.

선한 벗을 가까이하는 것은 새벽 이슬 속을 걷는 것과 같아서, 옷이 곧 젖지는 않지만 시간이 지날수록 조금씩 스며든다는 이 말은 참으로 옳습니다. 이른 아침 밖으로 나가면 처음에는 젖는 느낌이 없습니다. 그러나 오래 걷다 보면 차갑고 축축해진 것을 느끼게 됩니다. 벗과 가까이 지내는 것도 이와 같습니다. 어질고 착한 사람과 가까이 지내면, 많든 적든 우리는 그들의 선한 성품에 영향을 받습니다. 반대로 나쁜 사람과 가까이 지내도 마찬가지입니다. 마음은 무상하여 매우 쉽게 물들기 때문입니다.

착한 사람, 넓은 지식을 가진 사람과 함께 살면 우리는 그들에게서 매우 많은 것을 배웁니다. 특히 그들의 처신과 행동을 통해 배웁니다. 우리가 이해하지 못하는 것을 물으면, 그들은 기꺼이 가르쳐 줍니다. 그래서 스승에게 배우는 것만 못지않게 친구에게 배우는 일도 중요하다고 하는 것입니다. 그들은 이기적인 사람이 아닙니다. 너그럽고 포용력 있는 마음을 가진 사람들입니다. 그들은 도덕을 갖춘 사람이므로, 그들의 행동과 말도 도덕적인 본성에서 자연스럽게 흘러나옵니다. 그러므로 그들 가까이에 있으면 우리는 밝고 시원한 마음을 느낍니다. 그들은 변덕스럽게 사람을 괴롭히는 이들이 아닙니다. 겸손하며 늘 모든 사람에게 온화하고 공손합니다. 그들의 말은 매우 부드럽고 자비롭습니다. 그들은 자아를 내세워 허풍을 떨거나 과시하지 않습니다. 이러한 좋은 성품들만으로도 우리가 존경하고 가까이 사귀며 배울 충분한 이유가 됩니다. 그러므로 부처님께서는 우리에게 이런 사람과 친하게 지내라고 가르치신 것입니다. 부처님께서는 사람의 심리를 깊이 아셨습니다. 좋은 것에 가까이하면 밝아지고 나쁜 것에 가까이하면 어두워진다는 옛사람의 말은 경험이 가득한 말입니다. 옛사람들도 인간의 마음이 쉽게 물든다는 사실을 깊이 알고 있었던 것입니다. 우리는 인류의 지혜, 특히 옛사람들의 지혜를 배워야 합니다.

다음으로 부처님께서는 우리와 동등한 사람과 벗을 맺어야 한다고 말씀하십니다. 왜 그렇습니까? 우리와 동등한 사람이라는 것은 우리를 더 쉽게 이해할 수 있는 사람이라는 뜻입니다. 그들은 우리와 비슷한 수준의 이해력을 지니고 있습니다. 함께 살고 가까이 지낼 때 서로를 이해하는 것은 매우 중요합니다. 이해가 없으면 우정은 쉽게 금이 갑니다. 이해란 여러 방면에서 이루어집니다. 수준, 지식, 성품, 도덕 등이 그것입니다. 함께 살아가는 데에는 서로 이해하고 사랑하고 공감하는 것보다 나은 것이 없습니다. 내가 말하면 상대가 이해하고, 상대가 말하면 내가 받아들입니다. 말과 행동에서 서로 통합니다. 이해의 수준이 서로 비슷하면 참으로 살기 쉽고 마음이 편안합니다.

반대로 이해력이 지나치게 낮고, 고집이 세며, 완고하고, 가르치기 어려운 사람과 사귀면 우리 마음만 더욱 답답하고 화가 날 뿐입니다. 그런 사람들과 함께 살면 마음의 번뇌는 더욱 늘어납니다. 그들에게서 배울 것이 없을 뿐 아니라, 오히려 우리는 날이 갈수록 더욱 어두워질 수 있습니다. 왜 그렇습니까? 그들이 어떤 일을 할 때 우리가 불쾌함을 느끼고 참지 못하여, 결국 그들과 맞서 다투게 되기 때문입니다. 그렇게 되면 우리가 스스로를 그들과 같은 낮은 자리로 끌어내린 것이 아니겠습니까. 여기에서 말하는 것은 벗으로 가까이 사귀는 방법이지, 사람을 교화하는 일을 말하는 것이 아닙니다. 이 점을 혼동해서는 안 됩니다. 우리가 지금 배우고 있는 품의 제목이 ‘어리석은 자의 품’이라는 사실을 기억해야 합니다.

지혜로운 사람이라면 자기보다 수준이 훨씬 낮은 사람과 친밀한 벗으로 사귀어서는 안 됩니다. 더 분명히 말하면, 여기서는 자기보다 훨씬 어리석은 사람을 가리킵니다. 그런 사람과 오랫동안 가까이 지내면, 세월이 지나면서 즐겁지 않은 번거로운 일들이 많이 생깁니다. 가장 좋은 것은 처음부터 거리를 두는 것입니다. 우리는 존중하되 멀리하는 태도를 배우고 실천해야 합니다. 곧 우리는 그들을 여전히 존중합니다. 그들을 업신여기거나 얕보는 태도를 보여서는 안 됩니다. 우리는 그들을 사랑하고 연민할 수 있습니다. 그러나 그들과 친밀한 벗이 될 수는 없습니다. 그러므로 그들에게서 거리를 두어야 합니다. 그들의 이해 수준이 너무 낮아 서로를 이해하고 함께 길을 걷는 벗이 되기 어렵기 때문입니다.

만일 친밀하게 사귈 벗을 얻지 못한다면, 지나치게 어리석고 무지한 사람을 벗으로 두는 것보다는 차라리 벗이 없는 편이 낫습니다. 그래서 부처님께서는 이어서, 어리석은 사람과 벗하는 것보다 굳게 뜻을 세워 홀로 지내는 것이 낫다고 말씀하신 것입니다. 이 점은 우리가 마음을 가라앉히고 곰곰이 생각해 보면 참으로 옳다는 것을 알 수 있습니다. 부처님께서는 자주 어리석은 사람에게 법을 설하는 것은 귀먹은 사람에게 말하는 것과 같다고 가르치셨습니다. 귀가 들리지 않는 사람에게는 우리가 무엇을 말해도 들리지 않습니다. 어리석은 사람도 이와 같습니다. 우리가 무엇을 말해도 이해하지 못합니다. 그렇다면 그가 귀먹은 사람과 무엇이 다르겠습니까. 그러므로 그들과 가까이할수록 자신에게 더 많은 답답함과 괴로움만 만들 뿐입니다.

세상에는 부부 사이에 늘 불화와 다툼이 끊이지 않는 경우가 많습니다. 그 원인의 상당 부분은 이해와 수준의 차이가 지나치게 큰 데서 비롯됩니다. 예를 들어 남편은 높은 교육을 받았는데 아내는 기초적인 배움도 충분히 마치지 못했다고 합시다. 그렇다면 어떻게 함께 살 수 있겠습니까. 그래서 어떤 사람들은 차라리 혼자 사는 편이 낫다고 말합니다. 함께 산다는 것이 어찌 쉽겠습니까. 한쪽이 어떤 뜻으로 말해도 다른 한쪽은 전혀 다른 뜻으로 받아들입니다. 이해의 수준이 서로 맞지 않으면 공감하기가 매우 어렵습니다. 그러므로 오래 함께 살고자 한다면, 배움과 지식의 수준이 어느 정도는 서로 맞아야 합니다. 그래야 서로를 얕보거나 업신여기지 않습니다. 이것은 거의 오래도록 변하지 않는 하나의 원칙과도 같습니다.

이 법구를 통해 부처님께서는 우리에게 벗을 사귀는 일에 대한 교훈을 주십니다. 사람은 친구 없이 살 수 없습니다. 아무리 성격이 까다로운 사람이라도 적어도 한두 명의 친구는 있기 마련입니다. 설마 평생을 스스로 닫아걸고 외롭게 살 수는 없지 않겠습니까. 세상 속담에도 물이 지나치게 맑으면 물고기가 살지 않고, 사람이 지나치게 따지면 친구가 없다고 합니다. 참으로 그렇습니다. 세속의 삶에서도, 수행의 길에서도, 너무 따지고 계산하고 까다로운 사람은 결국 혼자 살 수밖에 없습니다. 누가 자신이 늘 건강할 것이라고 보장할 수 있겠습니까. 출가하여 가족이 없는 사람이라면 더욱 함께 수행하는 도반이 필요합니다. 도반은 같은 이상을 지닌 수행의 동반자이기 때문입니다. 병들고 약해졌을 때 서로 도와야 하므로, 도반은 매우 필요합니다.

먼 친척보다 가까운 이웃이 낫다는 말이 있습니다. 가까운 이웃은 우리와 혈육은 아니지만, 일이 생겼을 때 멀리 있는 친척이 와서 도와주기를 기다리다가는 때를 놓칠 수 있습니다. 그러므로 우리 곁에 사는 친구를 소중히 여기고, 서로 공경하며 도와야 합니다. 만일 친구가 어떤 잘못을 하여 우리가 기쁘지 않다면, 우리는 지혜롭고 부드럽게 설명할 방법을 찾아야 합니다. 그리고 말을 마친 뒤에는 기쁜 마음으로 내려놓아야 합니다. 내려놓으려면 이해와 사랑이 있어야 합니다. 이 두 가지 중요한 요소가 없다면 우정을 오래 지키기는 어렵습니다. 친구로 사귀면서도 자기 친구를 이해하지 못한다면, 차라리 친밀하게 사귀지 않는 편이 낫습니다.

가장 삼가야 할 일은 친구의 일을 다른 사람에게 가져가서 그 친구를 헐뜯고 나쁘게 말하는 것입니다. 이는 매우 비천한 행위입니다. 도덕과 양심은 우리가 그렇게 행동하는 것을 허락하지 않습니다. 앞에서 말했듯이, 벗을 사귀는 일은 매우 중요합니다. 그러므로 우리는 친구를 가려 사귀어야 합니다. 그러나 일단 친구로 선택했다면, 친구를 속이거나 사소한 잔꾀를 써서 이용하거나 해쳐서는 안 됩니다. 특히 우정에 금이 갔을 때 친구를 험담하는 일은 절대로 피해야 합니다. 좋아할 때에는 모든 것이 좋아 보이고, 싫어지면 모든 것이 미워 보이는 식이어서는 안 됩니다. 사랑할 때에는 상대와 관련된 모든 것까지 사랑하다가, 미워지면 상대의 주변까지 모두 미워하는 식이어서도 안 됩니다. 더욱 나쁜 것은 교묘한 말재주로 말을 비틀어 친구를 등 뒤에서 찌르는 일입니다. 그런 행위는 참으로 부끄러움을 모르는 일입니다. 그런 사람에게는 양심도 도덕도 조금도 없습니다. 양심과 도덕이 없다면, 어찌 높고 깊은 수행의 깨달음을 말할 수 있겠습니까. 이러한 부류의 사람들은 불구덩이나 독사의 입을 피하는 것보다도 더 멀리 피해야 합니다.