심층 주해

부처님께서는 이 가르침을 특별히 출가자들에게 설하셨습니다. 출가자는 대계를 받은 뒤 사문 또는 비구라고 불립니다. 이들의 일상생활은 탁발로 이루어집니다. 음식을 빌어 몸을 유지하는 것 외에도, 그들은 한적하고 고요한 곳에 머무르기를 좋아합니다. 그 한 가지 이유는 고요한 환경에서 선정과 관찰 수행을 하기가 쉽기 때문입니다. 또 다른 이유는 인도의 기후가 춥고 더움 모두 매우 혹독하기 때문입니다. 특히 더운 계절에는 날씨가 몹시 뜨거워, 살갗이 타는 듯하다고 말할 수 있을 정도입니다. 그러므로 가장 좋은 방법은 깊은 산림으로 들어가, 나무 그늘이 많아 시원한 곳을 찾아 머무는 것이었습니다. 그래서 그들을 ‘모니’라고 부르게 되었습니다. ‘모니’란 고요히 침묵한다는 뜻입니다. 곧 조용하고 한적하며 평안한 삶을 좋아하는 사람을 말합니다. 그들은 참선하고 선정에 드는 시간 외에도, 중생을 교화하기 위해 이곳저곳을 다녀야 했습니다. 때로는 부처님의 명을 받아 가기도 하고, 때로는 스스로 혼자 떠나기도 했습니다. 그러나 이 법구에서 특히 흥미롭고 깊은 점은 부처님께서 이렇게 가르치신 데 있습니다. “그들이 마을에 들어가 탁발할 때에는 꽃을 찾아다니는 벌과 같아야 한다. 벌은 꿀만 취하고 떠날 뿐, 꽃의 향기와 빛깔을 해치지 않는다.” 이 가르침은 참으로 깊고도 지극히 이치에 맞습니다. 부처님께서는 벌이 날아가 꽃의 꿀을 찾아 빨아들이는 모습을, 비구들이 마을에 들어가 탁발하는 일에 비유하셨습니다. 왜 부처님께서는 그렇게 비유하셨을까요? 벌은 꿀만 취할 뿐, 꽃의 향기와 빛깔을 해치지 않기 때문입니다. 같은 뜻으로, 비구 율장에서도 과거의 부처님께서 다음과 같은 게송으로 가르치셨습니다. “비유하자면 벌이 꽃의 꿀을 빨 때, 꽃의 빛깔과 향기를 해치지 않고, 다만 달콤한 꿀만 취하듯이, 비구도 또한 마을에 들어갈 때에는 남의 일에 관여하지 말고, 무엇이 해야 할 일인지 하지 말아야 할 일인지를 살피고 다니지 말며, 다만 스스로를 바라보며 걸어가야 한다. 자신이 바른가, 바르지 않은가를 살펴야 한다.” 이 게송을 통해 우리는, 이렇게 가르치신 분이 석가모니 부처님 한 분만이 아니라 모든 부처님께서도 다 같이 그렇게 가르치셨음을 알 수 있습니다. 다시 말해, 비구들이 마을에 들어가 음식을 빌 때에는 오직 출가자의 품행을 지키는 데 힘써야 하며, 세속의 일에 절대로 끼어들어서는 안 된다는 뜻입니다. 그것은 자기 일이 아니기 때문입니다. 특히 다른 사람의 일에 관여하여 비판하거나 비난하거나, 세상의 옳고 그름을 평론하는 태도와 말을 해서는 안 됩니다. 부처님께서는 오히려 자기 자신을 되돌아보고 관찰하라고 가르치셨습니다. 그것이 자기의 위신을 지키고, 보시하는 신도들의 신심을 잃지 않게 하는 가장 좋은 방법입니다. “곧게 걸어가라”는 말은 탁발 수행의 바깥 위의를 드러내는 동시에, 안쪽의 미묘한 이치도 함께 말합니다. 그 내면의 이치란, 걸어갈 때에도 자기 마음속의 나쁘고 악한 생각 하나하나를 바로 바라보고 그것을 없애도록 힘써야 한다는 것입니다. 오늘날 우리는 옛 성자들처럼 발우를 들고 탁발하러 다니지 않고, 한곳에 머물며 불자들의 공양을 받습니다. 그렇다면 우리는 출가자의 품행을 온전히 하기 위해 무엇을 해야 하겠습니까? 비록 옛 성자들처럼 탁발하지는 않더라도, 위에서 말씀하신 부처님의 가르침을 바르게 지켜야 합니다. 그래야 저 벌보다 못하다는 부끄러움을 면할 수 있습니다. 깊이 생각해 보면, 오늘날의 출가자인 우리는 대부분 세상일에 자주 끼어듭니다. 세속의 일을 논하고, 온갖 옳고 그름을 비판하고 비난합니다. 그렇게 할수록 우리의 마음은 더욱 흔들리고, 망상으로 들뜨며, 불안해집니다. 그로부터 자신과 다른 사람에게 얼마나 많은 번뇌와 얽매임을 일으키는지 모릅니다. 수행자가 마음의 평안을 얻고자 한다면, 부처님과 조사들은 늘 세속의 인연을 조금 멀리하라고 권하셨습니다. 그래야 수행의 길에서 조금이라도 더 나아갈 수 있습니다. 반대로 세속의 인연에 깊이 빠져들수록, 수행을 한다 해도 점점 더 번뇌 속으로 가라앉게 됩니다. 몸을 기르기 위해 물질을 받아 쓰는 문제에 대해, 한 조사께서도 경책하셨습니다. “받아 쓰는 은혜가 많으면 많을수록, 시주의 이익은 더욱 두텁다.” 이는 곧, 우리가 많이 받아 쓸수록 시주는 그만큼 더 많은 이익을 얻는다는 뜻입니다. 왜냐하면 우리는 숫돌이고 시주는 칼과 같기 때문입니다. 그들이 칼을 우리라는 숫돌 위에 계속 갈면, 세월이 지나면서 당연히 우리의 숫돌은 점점 닳아 없어지고, 그들의 칼은 갈수록 날카로워집니다. 그러므로 부처님과 조사들은 늘 우리에게 힘써 수행하라고 권하십니다. 만일 수행을 대충 형식적으로만 한다면, 우리는 그들에게 많은 빚을 지게 됩니다. 수행이 부족하기 때문에 덕을 손상하고 복이 모자라게 되는 것입니다. 이 일을 기억하도록 하기 위해, 공양을 받을 때마다 부처님과 조사들은 항상 다섯 가지 관법을 관상하라고 가르치셨습니다. 더 나아가 출가자는 몸을 잠시 유지할 만큼의 물질만 받아 써야 하며, 탐착하는 마음을 내서는 안 됩니다. 만일 몸을 위해 지나치게 많은 공급과 편의를 요구하며 탐착한다면, 그것은 출가자의 수행과 반대되는 일입니다. 조사께서도 출가자는 세 가지에 늘 부족함을 알아야 한다고 가르치셨습니다. 먹는 것, 입는 것, 머무는 것과 쉬는 것은 모두 적당해야 합니다. 지나치게 많이 요구한다면 출가자의 본래 행에 어긋날 뿐만 아니라, 공양하는 시주의 신심도 잃게 만듭니다. 그들이 우리가 참으로 수행하지 않는다는 것을 알게 되면, 그들의 신심은 곧 물러나기 시작합니다. 그것은 벌이 꽃의 꿀만 다 빨아들이는 데 그치지 않고, 꽃의 향기와 빛깔까지 해치는 것과 같습니다. 그러나 여기에서 말하는 벌은 그와 반대로, 결코 꽃의 향기와 빛깔을 해치지 않습니다. 만일 우리가 위에서 부처님과 조사들이 가르치신 말씀을 바르게 지키지 않는다면, 참으로 저 벌보다 못하게 될 것입니다. 그러므로 출가자인 우리는 이 점을 깊이 유의하고 조심스럽게 지켜야 합니다.