심층 주해

이 구절은 수행자라 하더라도 마음속에 아직 애착이 남아 있고, 세상의 명예와 이익을 탐하며 집착하는 폐해를 말하고 있습니다. 자신이 모아 놓은 꽃이란, 자신이 조금씩 애써 만들어 낸 재산과 소유물을 비유한 것입니다. 십이연기에서 ‘애(愛)’는 현생에서 원인이 되어 다음 생으로 이어지는 생사와 고통을 일으킵니다. ‘애착’이 있기 때문에 ‘취(取)’, 곧 붙잡음과 집착이 생깁니다. 집착이 있기 때문에 업을 짓고, 그로 인해 여러 존재의 세계에 다시 태어나게 됩니다. ‘애・취・유’ 이 세 가지는 마치 한 송이에 달린 열매처럼 매우 긴밀하게 서로 연결되어 있습니다. 사람이 깊고 무거운 애착을 가지는 까닭은 자아에 대한 집착이 너무 크기 때문입니다. 자아에 대한 집착에는 두 가지가 있습니다. ‘나’에 대한 집착과 ‘내 것’에 대한 집착입니다. ‘나’에 대한 집착은 이 ‘나’를 참되고 실제적인 존재라고 붙드는 것입니다. ‘내 것’에 대한 집착은 자신이 만들어 낸 재산과 소유물도 참되고 실제적인 것이라고 붙드는 것입니다. 그러나 부처님께서는 모든 것이 환상과 꿈처럼 허망한 것이라고 말씀하십니다. 사람은 그것을 참된 것이라고 여기기 때문에, 자신이 만들어 낸 것을 끝까지 지키고자 합니다. 때로는 재산을 지키는 일에 지나치게 얽매여 몸을 해치고 목숨까지 잃기도 합니다. 그러므로 인간의 탐욕과 집착이 얼마나 깊고 무거운지 알 수 있습니다. 그 무거움은 수미산보다도 더 무겁습니다. 그러나 사람은 잊고 있습니다. 집착이 무거우면 무거울수록 고통도 그만큼 커진다는 사실을 말입니다. 자기 몸조차 지켜 낼 수 없는데, 하물며 자기 밖에 있는 재산을 어떻게 끝까지 지킬 수 있겠습니까. 비유하자면, 나무의 뿌리가 없다면 어떻게 가지와 잎이 있을 수 있겠습니까. 그런데도 마지막 숨이 다할 때까지 사람은 여전히 붙잡고 지키려 하며, 결코 깨어나 놓아 버릴 줄 모릅니다. 경전에서는 재산이 다섯 주인에게 속한다고 말합니다. 곧 불, 물, 도둑, 상속자, 그리고 공적인 징수입니다. 이 다섯 가운데 어느 하나라도 우리의 재산을 모두 빼앗아 갈 수 있습니다. 그들은 재산만 빼앗는 것이 아니라 우리의 목숨까지도 빼앗아 갈 수 있습니다. 그들은 누구도 용서하지 않습니다. 우리가 기억해야 할 것은, 아무리 많은 돈과 재산을 만들었다 해도, 결국 죽음은 결코 우리를 놓아주지 않는다는 사실입니다. 한 번 ‘죽음의 나라’가 소집 명령을 내리면, 나이가 많든 적든 누구나 엄숙히 따라야 합니다. 일단 그 소집에 응하면, 떠난 뒤에는 돌아올 날을 기약할 수 없습니다. 아무리 높은 지위와 권세를 가졌더라도, 아무리 큰 부귀를 누렸더라도, 죽음의 나라를 피하거나 뇌물로 벗어날 수 있는 사람은 없습니다. 모든 사람이 줄지어 손을 내려놓고 머리를 숙인 채 그 명령에 복종해야 합니다. 이 사실을 안다면, 모든 사람은 깨어나 수행에 힘쓰고, 세상에 대한 애착과 탐욕을 줄여야 합니다. 그래야 언젠가 자신이 소집되는 날에, 짐을 가볍게 하고 평안히 떠날 준비를 할 수 있습니다. 그러므로 이 구절에서 부처님께서는 우리 각자가 ‘죽음이 끌고 가는 날’을 기억하고, 부지런히 수행에 힘쓰라고 일깨워 주십니다. 이 세상은 결국 덧없는 환영일 뿐입니다. 기억하십시오. 먼지는 다시 먼지로 돌아갑니다. 부디 이 사실을 기억하고, 또 깊이 기억하십시오.