심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에 계실 때 사리불 존자와 관련하여 설하신 것이다. 전해지는 이야기에 따르면, 사리불 존자는 오백 명의 비구와 함께 한 처소의 정사에서 석 달 동안 안거를 지냈다. 사람들은 안거 기간 내내 공양을 올리겠다고 서원하였다. 자자 의식이 끝난 뒤에도 아직 다 가져오지 못한 공양물이 남아 있었다. 사리불 존자는 그 처소를 떠나 부처님을 다시 뵈러 가기 전에, 그곳에 남아 있는 비구들에게 이렇게 당부하였다. “시주들이 젊은 비구들과 사미들에게 올리려고 가져오는 공양물은, 부디 여러 스님들께서 나누어 보내 주십시오.” 이렇게 당부한 뒤 존자는 길을 떠났다. 이를 들은 비구들은 서로 수군거리며, 사리불 존자에게 아직도 공양물을 모두 받아 가지려는 탐심이 조금 남아 있다고 생각하였다. 그때 부처님께서 그들이 무엇에 대해 이야기하고 있는지 물으셨다. 비구들이 그 일을 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다. “비구들이여, 나의 아들에게는 탐욕이 없다. 그의 마음에는 오직 ‘시주들이 공덕을 잃지 않기를, 젊은 비구들과 사미들이 귀한 공양의 이익을 놓치지 않기를’ 하는 생각뿐이었다. 그러므로 그가 그렇게 당부한 것이다.” 이것이 이야기의 간략한 줄거리이다. 이 세상의 욕락 가운데 사람들이 탐하지 않는 것은 거의 없다. 재물, 아름다운 모습, 명예, 음식, 잠과 안락, 이 다섯 가지 감각적 즐거움은 대부분의 사람들이 찾고 갈망하며 욕망하는 것이다. 바라던 것을 얻지 못하면 곧 짜증과 분노가 일어난다. 오직 도를 이룬 수행자들만이 세상의 모든 것을 덧없는 꿈과 환영으로 본다. 그것은 떠가는 구름과 같고, 스쳐 가는 바람과 같으며, 한바탕 꿈과도 같다. 모든 것은 무상하고 허망하게 변해 간다. 세상을 이렇게 보기 때문에, 그분들은 집착하는 마음을 일으키지 않는다. 세상 속에 살지만 세상의 흐름에 휩쓸려 취하거나 빠져들지 않는다. 이것이 바로 세속 가운데 머물러도 세속에 물들지 않는 삶의 태도이다. 그들은 다섯 가지 욕락이 지배하는 속박의 굴레를 벗어난다. 반대로 우리는 아직 번뇌와 오염이 두텁기 때문에, 무엇을 보아도 쉽게 집착한다. 세상의 다섯 가지 욕락 가운데 탐하지 않는 것이 없다. 욕망이 많으면 고통도 많다는 것을 알면서도, 이미 욕망의 노예가 되어 버렸기 때문에, 욕망이 어떻게 명령하든 계속 충실히 따르고 만다. 참으로 우리는 자신의 욕망을 제어하지 못하는 무력한 존재이다. 마음이 얼음과 눈처럼 맑고 깨끗한 사람만이 자신을 욕망 없는 사람이라고 감히 말할 수 있다. 그러한 사람이라야 부처님께서 말씀하신 참된 바라문이라 부를 만하다. 앞의 이야기에서 사리불 존자는 이미 아라한과를 증득하여 번뇌가 남아 있지 않았지만, 다른 이들은 그에게 아직 탐심이 있다고 오해하였다. 그는 공양물을 자신이 받으려 한 것이 아니라, 다른 이들에게, 특히 젊은 비구들과 사미들에게 나누어 주도록 한 것이었다. 그는 신도들의 공양을 받을 때에는 공평하게 나누어야 한다고 생각하였다. 어른이든 젊은이든 모두가 함께 누릴 몫이 있어야 한다는 것이다. 이것은 부처님께서 가르치신 승가 화합의 여섯 가지 원칙 가운데 하나, 곧 이익을 함께 나누는 화합을 드러내는 일이기도 하다. 그런데도 그의 행위는 다른 이들의 비방과 조롱, 빈정거림을 받았다. 계율과 덕행이 엄정한 수행자도 이처럼 오해를 받는데, 하물며 우리 같은 평범한 사람들이야 말할 것도 없다. 세상의 입이 비판하고 조롱하며 헐뜯는 것을 어찌 피할 수 있겠는가. 다행히도 부처님께서 그 일을 밝혀 주시고, 사리불 존자에게 더 이상 탐욕이 없음을 분명히 증명해 주셨다. 그리하여 다른 비구들은 더 이상 그를 헐뜯지 않게 되었다. 이것은 우리에게 남의 마음을 자기 마음대로 짐작하여 판단하지 말라는 교훈을 준다. 그렇게 하면 큰 허물을 짓게 되는 것이다.