심층 주해

이 법구는 부처님께서 죽림정사에 머무실 때, 마하판타카 존자(Big Wayman)와 관련하여 설하신 것이다. “출라판타카 존자(Little Wayman)가 석 달 동안 한 게송조차 외우지 못하자, 그의 형인 마하판타카 존자는 그를 정사 밖으로 내쫓고 문을 닫아 버리며 이렇게 말했다. ‘너는 능력이 부족하여 부처님의 법을 이해하지 못한다. 게다가 세속의 행복마저 이미 버렸으니, 네가 계속 이곳에 머물러야 할 이유가 무엇이 있겠느냐? 이제 그만 떠나거라.’ 비구들은 이 일을 두고 서로 이야기하였다. ‘형제들이여, 마하판타카 존자가 이렇게 저렇게 행동하였습니다. 분명히 번뇌를 멀리 떠난 이들조차도 때때로 성냄이 남아 있는 모양입니다.’ 그때 부처님께서 그곳에 오시어 물으셨다. ‘비구들이여, 그대들은 여기에 모여 무슨 이야기를 하고 있느냐?’ 비구들은 그 일을 부처님께 아뢰었다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다. ‘비구들이여, 그렇지 않다. 마음속의 더러움을 멀리 떠난 이들에게는 더 이상 번뇌도, 탐욕도, 성냄도, 어리석음도 남아 있지 않다. 그가 그렇게 행동한 것은 오직 불법과 불법의 정신을 무엇보다도 앞세겼기 때문일 뿐이다.’” 이 법구에서 부처님께서 주로 가르치신 것은 수행자는 반드시 삼독을 멀리 떠나야 한다는 것이다. 이 세 가지 독은 사람에게 수많은 고통과 얽매임을 일으킨다. 부처님께서는 출가한 이는 계율의 삶과 지혜를 온전히 갖추어야 한다고 가르치셨다. 그것은 매우 고귀하고 향상된 삶이다. 그러므로 수행하면서도 이 세 가지 해로운 독을 마음속에 많이 쌓아 두고 용납한다면, 우리의 수행 생활은 그다지 좋은 결실을 맺지 못할 것이다. 불교는 아집을 깨뜨리는 것을 근본으로 삼는다. 자아에 대한 집착과 법에 대한 집착이 무겁게 남아 있다면, 우리는 여전히 생사와 고통의 굴레 속을 맴돌고 있는 것이다. 탐욕과 성냄과 어리석음, 교만을 버려야 한다. 마치 독사를 집 밖으로 몰아내듯이 말이다. 그렇지 않으면 우리는 언제 그 독사들에게 물려 삶을 망치게 될지 알 수 없다. 바로 그것들이 우리가 보배로운 깨달음의 집으로 나아가는 길을 가로막기 때문이다. 그러므로 우리는 용기 있게 그것들을 없애야 한다. 그래야만 우리의 집이 평안하고 따뜻하며 행복해질 수 있다. 위의 이야기는 출라판타카가 비록 형만큼 총명하지는 않았지만, 그렇다고 해서 수행할 수 없는 것은 아니었음을 보여 준다. 중요한 것은 마음속의 더러움과 번뇌를 제거하는 일이다. 널리 배우고 많이 안다 하더라도, 설령 삼장 경전에 통달하고 고금의 지식에 두루 밝다 하더라도, 마음속의 더러움과 번뇌를 없애기 위해 힘써 수행하지 않는다면, 해탈을 향한 수행의 길에서는 참으로 아무런 이익이 없다. 그러므로 불교에서는 이론보다 실천을 더 중시한다. 배우기만 하고 수행하지 않는다면 무슨 이익이 있겠는가? 단지 견해와 지식만 더 늘어날 뿐이다. 그런데 바로 그 지식과 견해가 도리어 장애가 되어 교만과 아만을 낳고, 남을 깔보는 마음을 일으킨다. 누구를 보아도 입술을 비틀며 업신여기고, 그 사람을 배우지 못한 자라고 여긴다. 조심해야 한다. 많이 배우고도 수행하지 않으면 타락하게 된다. 이것은 부정할 수 없는 사실이다. 그러므로 우리는 수행과 배움을 지혜롭게 균형 잡아야 한다. 더 분명히 말하면, 배움은 수행을 보완하기 위한 것이다. 밝은 눈이 길을 분명히 보게 하여 구덩이와 위험을 피하도록 이끌어 주는 것과 같다. 이것은 이론을 잘 이해하는 것에 비유할 수 있다. 반면 두 다리는 실천을 비유한다. 눈이 밝아도 다리가 약하면 어디에도 이를 수 없다. 반대로 다리가 튼튼해도 밝은 눈이 없다면 제자리에 주저앉아 있을 수밖에 없다. 그러므로 배움과 실천, 이론과 체험은 함께 나아가야 한다. 다시 말해 앎과 행함이 하나가 되어야 한다. 그래야 수행의 길에서 매우 큰 이익과 안락을 얻을 수 있다.