브라흐마나는 고요한 마음으로 모든 상황에 대처하며 평정을 유지한다.
연잎 위의 물방울처럼, 바늘 끝의 겨자씨처럼, 감각적 즐거움에 물들거나 집착하지 않는 사람, 그런 이를 나는 참된 바라문이라 부른다.

심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에서 비구니 우팔라반나와 관련하여 설하신 것이다. “이 이야기는 법구집 III권에 있는 ‘어리석은 자는 단 것을 달게 여기고, 악이 익지 않았을 때’라는 구절에서 시작되는 경전 주석에 자세히 기록되어 있다. 이야기의 내용은 다음과 같다. 얼마 지나지 않아 승당에서 비구들이 서로 이야기하였다. '아마도 그들은 모든 번뇌를 제거했거나, 아직 육욕을 만족시켜야 할 필요가 있을 것이다. 왜냐하면 그들도 나무나 돌덩이가 아니라 혈육을 가진 인간이므로, 본능적인 쾌락을 여전히 선호할 수밖에 없기 때문이다.' 이 이야기를 들으신 부처님께서 설명하셨다. “비구들이여, 이미 애욕을 끊은 자가 쾌락을 좋아하거나 육욕을 만족시키는 일은 결코 없다. 연꽃잎 위에 떨어진 한 방울 물이 결코 붙지 않고 굴러 떨어지듯, 겨자씨가 바늘 끝에 붙지 않듯, 애욕 또한 이미 번뇌를 제거한 자에게는 결코 얽매이지 않는다.”(법구집 III권, 원문) 이 법구에서 부처님께서는 인간의 애욕에 대한 집착을 상기시키셨다. 애욕에 얽매이지 않는 사람은 연꽃 위의 물처럼 결코 달라붙지 않음을 분명히 하셨다. 이 문제는 부처님께서 ‘애욕품’에서 이미 명확히 가르치셨다. 여기서 우리는 깊게 논의하지 않지만, 기억해야 할 점은 애욕의 근원은 생각에서 발생한다는 것이다. 생각이 없으면 애욕도 없다. 인간이라면 누구나 어느 정도 애욕을 가지고 있다. 참된 수행자는 거짓 수행자나 무지한 사람보다 애욕이 상대적으로 가볍다. 애욕은 우리의 인식에 따라 발생한다. 애욕에는 강약의 여러 수준이 있다. 완전히 욕망에 따라 방종하며, 육체적 쾌락을 언제나 채우고자 하는 사람은 그의 정념의 파도는 두다산보다 높으며, 분명히 애욕의 바다에 빠져 허우적거리게 된다. 남녀 간의 강한 애욕을 막기 위해, ‘사십이장경’ 제29경에서 부처님께서는 가르치셨다. ‘여인을 경계하여 바라보지 말며, 함께 대화하지 말라. 부득이 대화해야 한다면 마음을 정하고 생각하라: 나는 악한 세상에 있는 수행자이며, 연꽃처럼 진흙에 더럽혀지지 않겠다. 나이 많은 사람은 어머니처럼, 성인 여성은 누이처럼, 어린이는 자식처럼 여기며 구제의 마음을 일으킨다면 악한 생각을 제거할 수 있다.’ 부처님의 이 가르침은 출가자에게 해당하지만, 재가자가 애욕의 굴레에서 벗어나고자 한다면 동일하게 적용할 수 있다. 이는 중요한 심리적 측면이다. 앞서 말했듯, 애욕은 인식에서 발생한다. 다른 성별과 가까워질수록, 특히 아름다운 상대와 가까워지면, 우리 마음속에 애욕의 욕망이 생긴다. 이는 그들이 낯선 존재라고 인식하기 때문에 사랑과 애욕을 가질 권리가 있다고 생각하기 때문이다. 반대로 그들을 혈연으로 인식하면, 애욕은 거의 발생하지 않는다. 더욱 높은 단계로, 아름다운 대상을 보면서도 마음이 물들지 않는다면, 부처님께서는 이를 연꽃 위의 물이나 바늘 끝의 겨자씨처럼 서로 아무 관계가 없다고 하셨다. 이렇게 될 때, 진정한 자유와 해탈을 얻은 사람이 되며, 비로소 바라문이라 불릴 만하다.

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