심층 주해

이 두 법구는 부처님께서 기원정사에서 낭갈라쿨라(Nangalakula) 장로와 관련하여 설하셨다. 전설에 따르면, 옛날에 일용직으로 생계를 유지하는 한 가난한 사람이 있었다. 그는 누더기 옷을 입고, 어깨에 쟁기를 메고 다녔으며 매우 비참했다. 길에서 한 사문을 만나 대화를 나눈 후, 그 사문은 그를 출가시키고 데려갔다. 출가한 후, 그는 승가에 들어가 기원정사에서 그 사문과 함께 수행했다. 그 사문은 그 사미에게 누더기 옷과 쟁기를 나뭇가지에 걸어두라고 했다. 그래서 그는 '쟁기 장로'라는 뜻의 낭갈라쿨라라는 이름을 얻었다. 수행원에 있는 동안 그는 때때로 불만을 느꼈다. 불만이 생길 때마다 그는 누더기 옷과 쟁기가 걸린 나무 아래로 가서 자신을 질책했다: '너는 정말 못됐다. 조금도 진실된 마음이 없다. 이 누더기 옷을 입고 세속으로 돌아가서 다시 일용직으로 살고 싶으냐?' 그런 다음 그는 수행원으로 돌아가 수행을 계속했다. 그러나 불만이 다시 일어나면 다시 나무 아래로 가서 자신을 꾸짖었다. 다른 사문들이 이상하게 여겨 그에게 이유를 물었다. 그는 서슴없이 자신의 교수 스승을 만나러 간다고 대답했다. 자신을 부끄럽게 여기며 질책한 덕분에 그는 정진하여 수행하였고, 얼마 지나지 않아 아라한과를 증득했다. 다른 비구들이 더 이상 그가 예전처럼 나무 아래로 가지 않는 것을 보고 장난스럽게 물었다: '왜 교수 스승을 더 이상 만나러 가지 않습니까?' 쟁기 장로가 대답했다: '세속 일에 더 이상 얽매이지 않기에 그곳에 가지 않습니다.' 다른 비구들은 그가 거짓말을 한다고 생각하여 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 말씀하셨다: '비구들아, 그가 옳게 말했다. 그는 자신을 잘 훈계하여 성과를 얻었다.' 위의 두 법구에서 부처님께서는 우리 각자가 스스로를 경계하고 반성하라고 가르치신다. 스스로 자신을 지키고 바른 생각을 지켜야 한다. 자신이 바로 자신의 보호자이며 자신에게 귀의해야 한다. 좋은 말을 길들이듯 자신을 조복시키기 위해 노력해야 한다. 반성은 자신의 허물을 보는 가장 좋은 방법이다. 부처님께서는 우리가 외부 환경에 의존하는 것을 원하지 않으신다. 외부 환경에 의존한다는 것은 아직 외부에서 무언가를 찾는 마음이 있다는 뜻이다. 외부에서 찾는 것은 깨달음의 진리와 반대된다. 진리를 깨닫기 전에 부처님께서는 항상 자신을 깊이 돌아보며 사셨다. 선정에 정진함으로써 그는 초월적인 진리를 발견하고 깨달으셨다. 이것은 당시 외도들과 반대되는 것이었다. 왜 자신을 반성하고 스스로를 훈계해야 하는가? 왜 자신에게 귀의해야 하는가? 불교 수행자는 항상 깨어 있어야 한다. '부처'라는 말은 '깨어 있는 자'라는 뜻이다. 깨어 있지 않고 경계하지 않는 수행은 필연적으로 외부 환경에 속아 휩쓸리게 된다. 우리의 마음은 아직 자신의 진실하고 청정하며 밝은 본래 마음으로 살지 못하기 때문에 외부 환경에 속기 쉽다. 우리는 항상 망심을 따라 산다. 망심의 본질은 생멸하고 무상하며 끊임없이 변한다. 그것은 항상 경계를 따라 붙잡고 집착한다. 결코 우리를 편안하게 하지 않는다. 그러므로 우리는 항상 마음의 움직임을 관찰하여 스스로 방어하고 경계해야 한다. 마음을 면밀히 경계하고 통제할 때, 우리는 평안 속에 머물 수 있다. 이것이 깨달음과 해탈을 얻기 위한 수행의 핵심이다.