심층 주해

이 법구는 부처님께서 기원정사에서 아풋타카(Aputtaka)라는 무자식 재무대신과 관련하여 설하셨다. 대신이 죽자 코살라국의 파세나디 왕은 부처님께 그의 이상한 행동에 대해 물었다. 대신은 맛있는 음식, 좋은 옷, 수레, 우산을 거부하고 죽만 먹고 거친 옷을 입었으며 낡은 수레를 타고 나뭇잎으로 머리를 가렸다. 그는 좋은 물건을 바치는 하인들에게 거칠고 학대적으로 대했다. 부처님께서는 대신의 전생 이야기를 밝히셨다. 옛날에 이 대신은 타가라시키(Tagarasikhi)라는 벽지불(빳짜카붓다)에게 최고의 음식을 공양했다. 그의 독실한 아내는 매우 기뻐했다. 그러나 공양 후 그는 후회했고, 그 음식을 승려보다 하인들에게 주어 일할 힘을 북돋는 것이 나았을 것이라고 생각했다. 게다가 그는 형의 유일한 아들을 살해하여 형의 재산을 상속받았다. 벽지불에게 공양한 공덕으로 그는 일곱 생 동안 천상에 태어났다. 인간으로 환생했을 때, 남은 선업 덕분에 일곱 생 동안 연속해서 유일한 재무대신이 되었다. 그러나 보시 후 생긴 후회하는 마음과 악한 말 때문에 높은 지위에도 불구하고 맛있는 음식이나 귀중한 물건을 누릴 수 없었다. 게다가 상속을 위해 조카를 살해했기 때문에 수십만 생 동안 지옥에 떨어졌고 일곱 생 동안 자식이 없었다. 파세나디 왕은 대신의 죄가 크다며, 그 많은 재물을 어찌하여 자신을 위해 쓰거나 부처님께 공양하지 않았느냐고 말했다. 부처님께서 말씀하셨다: "참으로 그러하도다, 대왕이여. 어리석은 자가 부자가 되면 그는 열반을 구하지 않느니라. 오히려 재물은 그의 마음에 갈애를 일으켜 그로 하여금 오랜 고통을 겪게 하느니라." 대부분의 사람들, 심지어 약간의 수행자들조차도 재물을 갈망하지 않는 경우는 드물다. 갈애가 인간의 본성이기 때문이다. 오직 성자나 진정한 수행자만이 재물을 가치 없는 것으로 여긴다. 여기서 부처님의 가르침은 주목할 만하다: "재물은 오직 어리석은 자만을 망치며, 저 언덕을 구하는 자는 망치지 않느니라." 만약 우리가 어리석은 자가 되고 싶지 않다면 재물의 노예가 되어서는 안 된다. 많이 집착할수록 고통도 많다. 때로는 사람들이 재물을 위해 양심을 팔고 친구까지 배신하기도 한다. 물질의 본성은 무상하고 쉽게 부서진다. 아무리 매달려도 그것은 오래가지 않는다. 자신의 몸조차 영원히 보존할 수 없는데, 하물며 외부의 소유물이랴. 이를 이해한다면 우리는 집착을 멈추고 재물에게 이용당하거나 재물 때문에 남을 해치는 일을 거부해야 한다. 재무대신의 이야기는 분명한 업의 교훈을 제공한다. 그의 현재 부와 지위는 벽지불에게 공양한 데서 비롯되었다. 그러나 보시할 때의 후회하는 마음 때문에 부를 누릴 수 없었다. 그는 깨달은 수행자를 비방하고 욕한 일로 지옥에 떨어졌다. 그는 상속을 빼앗기 위해 자신의 조카를 살해했기에 자식이 없었다. 이처럼 그의 재산은 국고로 환수되었다. 업의 법칙은 공정하다. 씨앗을 심은 대로, 그 열매를 거두는 것이다.