심층 주해

위의 여섯 게송은 부처님께서 죽림정사에 계실 때, 젊은 암퇘지의 이야기와 관련하여 설하신 것이다. 어느 날 세존께서 왕사성으로 탁발을 들어가시다가 젊은 암퇘지 한 마리를 보셨다. 그 암퇘지는 늘 더러운 곳에서 뒹굴며 살고 있었다. 이를 보신 부처님께서 미소를 지으시자, 치아 사이에서 광명이 빛났다. 아난 존자가 그 이유를 여쭈었다. 그러자 부처님께서는 그 암퇘지의 전생 이야기를 들려주셨다.

부처님께서 말씀하셨다. 과거 카쿠산다 부처님 시대에 이 암퇘지는 어느 수행처 가까이에 살던 암탉이었다. 그 암탉은 한 비구가 선정 관찰의 주제를 염송하는 소리를 집중하여 들은 공덕으로 축생의 삶을 벗어나 왕궁에 태어나 웃바리 공주가 되었다. 어느 날 공주는 더러운 곳에서 꿈틀거리는 벌레들을 유심히 관찰하다가 마음이 고요해져 초선에 들었다. 공주의 생이 끝난 뒤에는 바라문 가문에 태어났다. 그러나 그 뒤 다시 여러 악업을 지었기 때문에, 그 과보로 지금 이 젊은 암퇘지로 태어난 것이다. 부처님께서는 “나는 그 사정을 알았기 때문에 미소 지은 것이다”라고 말씀하셨다.

아난 존자 뒤를 따라오던 여러 비구들은 이 말씀을 듣고 깊이 마음이 움직였다. 부처님께서는 그들의 마음을 일깨우신 뒤 탐애의 어리석음에 대해 설하시고, 이어서 이 여섯 게송을 말씀하셨다. 그 젊은 암퇘지는 이후 열세 생을 거듭 윤회하면서 때로는 축생으로 떨어지고, 때로는 부유하고 귀한 사람으로 태어났다. 어느 생에는 대신의 아내가 되었는데, 그때 아눌라 장로가 그 집 앞을 지나가다가 그녀를 보고 비구들에게 말하였다. “여러분, 저 젊은 암퇘지가 이제 왕의 대신 라쿤타카 아팀바라의 부인이 되었으니 참으로 놀라운 일입니다.” 그 말을 들은 그녀는 문득 자신의 전생들을 모두 기억해 내고 숙명통을 얻었다. 그 뒤 세속을 버리고 판차발라카 비구니가 되었으며, 오래지 않아 아라한과를 증득하였다. 그때 그녀는 여러 생에 걸쳐 윤회하며 겪은 자신의 이야기를 대중에게 자세히 들려주었다. 그리고 “여러분, 각자 스스로 바른 마음챙김과 정진으로 해탈에 이르십시오”라고 권하였다. 대중은 그 이야기와 가르침을 듣고 크게 감동하였다. 이후 그녀는 열반에 들었다.

제338게송에서 부처님께서는 애욕을 끊는 일을 나무를 베는 것에 비유하셨다. 나무가 다시 싹트지 않게 하려면 뿌리까지 완전히 뽑아야 한다. 뿌리가 남아 있으면 나무는 계속 새싹을 낸다. 애욕을 끊는 일도 이와 같다. 그 뿌리까지 뽑아야 다시 태어남에서 벗어날 수 있다. 아주 미세한 한 생각의 욕망이라도 남아 있으면 여전히 생사윤회 속에 다시 태어나게 된다. 그러므로 부처님께서는 다시 태어나 고통받지 않으려면 수행자는 애욕의 뿌리를 완전히 끊어야 한다고 가르치셨다.

제339게송에서 부처님께서는 우리 각자가 서른여섯 갈래의 욕망의 급류에 휩쓸려 불선한 길로 밀려간다고 말씀하셨다. 여기서 서른여섯이라는 수는 많음을 나타내는 상징이다. 경전에서는 보통 여섯 감각기관, 여섯 감각대상, 여섯 의식을 합하여 열여덟 영역을 말한다. 그러나 여기서 부처님께서 서른여섯이라고 하신 것은 욕망이 감각기관과 감각대상에 관계되어 있음을 드러내기 위한 것이다. 여섯 감각기관과 여섯 감각대상을 합하면 열둘이고, 이를 과거·현재·미래의 세 시간에 비추어 보면 서른여섯이 된다. 더 넓게 말하면 감각기관, 감각대상, 의식이 서로 얽힐 때 분별의 힘이 생기고, 그것이 갈애와 욕망을 자극한다. 우리의 삶은 늘 이러한 욕망의 급류에 지배받는다. 그것들은 우리를 여러 방향으로 끌고 간다.

눈이 형상을 만나면 곧 좋고 나쁨을 분별한다. 좋으면 탐하고, 싫으면 미워한다. 둘 다 우리에게 불안과 고통을 일으킨다. 마음에 드는 대상은 강한 끌림을 일으켜 우리를 따라가게 만든다. 감각적 욕망 때문에 스스로를 망치는 사람은 헤아릴 수 없이 많다. 소리에 대한 욕망도 해롭기는 마찬가지다. 음악이나 아름다운 소리에 사로잡혀 먹고 자는 것마저 잊고 삶을 그르치는 사람도 있다. 다섯 가지 욕망, 곧 재물, 색, 명예, 음식, 잠이나, 또는 색·성·향·미·촉의 감각대상들을 살펴보면 그 해로움이 얼마나 큰지 알 수 있다. 그러나 끝까지 살펴보면 감각기관과 대상 자체에 잘못이 있는 것은 아니다. 문제는 그것을 분별하고 집착하는 의식에 있다. 의식이 좋고 나쁨을 나누기 때문에 사랑과 미움이 생기고, 그것이 생사 고통의 얽매임이 된다.

제340게송에서 부처님께서는 갈망의 해로움을 다시 분명히 강조하셨다. 사람의 욕망은 끝이 없어서 들풀처럼 온 땅에 퍼진다. 욕망은 늘 더 가지려 할 뿐 줄어들 줄 모른다. 아무리 부유한 사람이라도 만족을 모르면 마음은 여전히 부족하다. 가난한 이가 부를 갈망하는 것과 권세 있는 이가 더 큰 권력을 갈망하는 것은 본질상 다르지 않다. 겉모습만 다를 뿐 둘 다 갈애에 묶인 사람이다. 무엇인가를 바랄 때 사람들은 그 바람 속에 이미 실망의 씨앗이 들어 있음을 잊는다. 실망이 있으면 괴로움이 따른다. 많이 구하는 사람일수록 많이 괴로워한다. 경전에서는 이를 구하는 것을 얻지 못하는 고통이라고 하며, 인간의 큰 괴로움 가운데 하나로 말한다. 고통을 줄이려면 부처님께서 가르치신 대로 욕망을 줄여야 한다. 더 높은 길은 그 뿌리까지 완전히 끊는 것이다. 그래야 참된 평안과 해탈에 이를 수 있다.

제341게송에서 부처님께서는 애욕이 무거운 사람의 해로움을 밝히셨다. 욕망이 깊은 사람은 여섯 감각대상에 매달려 따라다닌다. 마음으로는 평안을 구한다고 하더라도 결국 윤회의 흐름 속을 맴돌게 된다. 우리의 삶을 돌아보면 모순이 많다. 고통이 닥칠 때에는 세상의 즐거움에 더 이상 마음이 가지 않고, 오직 그 고통에서 벗어나고 싶어 한다. 그러나 고통이 지나가면 벗어나고자 했던 마음을 잊고, 다시 욕망과 즐거움에 빠져든다. 열반의 평안과 괴로움의 소멸은 원하면서도, 동시에 세속의 쾌락도 놓지 못한다. 한쪽으로는 도덕과 해탈을 향하고, 다른 한쪽으로는 감각적 즐거움에 끌려가니, 결국 어느 쪽도 이루지 못하고 생사의 흐름 속에서 지치게 된다.

제342게송에서 부처님께서는 그물에 걸린 토끼의 비유를 드셨다. 욕망을 따라가는 사람도 그와 같다. 토끼가 한 번 그물에 걸리면 아무리 발버둥쳐도 쉽게 빠져나오지 못하고 결국 사냥꾼의 손에 죽게 된다. 이와 같이 비구들은 욕망 없음의 길을 구하기 때문에 애욕을 멀리하기 위해 힘써야 한다. 그렇지 않으면 그물에 걸린 토끼와 다르지 않다. 애욕의 불길이 크게 타오르면 모든 것을 태워 버린다. 먼저 자신을 태우고, 그 뒤에는 주변 사람들에게까지 고통을 번지게 한다. 감각적 쾌락을 세상에서 가장 큰 즐거움이라고 여기는 사람도 있지만, 그것은 잘못된 견해이다. 육체의 즐거움은 매우 덧없다. 즐거움은 잠깐이고 그 뒤에는 괴로움이 따른다. 한순간의 쾌락을 좇다가 평생 후회와 고통을 겪는 사람도 많다. 자신만 괴로운 것이 아니라 가까운 사람들까지 괴롭게 한다. 욕망을 따라가는 것은 병든 사람이 잠시 가려움을 달래려고 뜨거운 불에 몸을 대는 것과 같다. 순간에는 시원한 듯하지만 병은 그대로 남고 더 깊어진다. 마찬가지로 애욕의 뿌리를 끊지 못하면 우리는 끝없이 생사의 바다에서 고통받게 된다.

제343게송에서 부처님께서는 다시 한 번 강조하셨다. 고통에서 벗어나고자 하는 사람은 반드시 서둘러 애욕을 끊어야 한다. 특히 출가자는 누구보다도 애욕을 끊어야 한다. 그렇지 않으면 그물에 걸린 토끼와 같다. 그물은 곧 번뇌의 그물이다. 출가자든 재가자든 수행자가 번뇌를 끊지 못하면 괴로운 업의 과보에서 벗어날 수 없다. 부처님께서는 출가자가 생사의 고통을 늘 자각하고, 애욕을 끊기 위해 힘써 정진해야 한다고 권하셨다.

이 이야기는 또한 관찰 수행의 힘을 보여 준다. 젊은 암퇘지는 과거 암탉으로 태어났을 때, 한 비구가 선정 관찰의 주제를 염송하는 소리를 집중해 들은 공덕으로 왕궁에 태어나 공주가 되었다. 공주가 되었을 때에는 벌레들을 유심히 관찰하다가 마음이 안정되어 초선에 들었다. 죽은 뒤에는 바라문 가문에 태어났다. 그러나 안타깝게도 악업을 지었기 때문에 다시 젊은 암퇘지로 태어났다. 그러므로 초선을 얻었다고 해도 그것만으로 완전한 보장은 되지 않는다. 악업을 지으면 여전히 타락할 수 있다. 이것이 공정한 인과의 법칙이다. 선을 행하면 복을 받고, 악을 행하면 괴로운 과보를 받는다. 어떤 씨앗을 심으면 그 씨앗에 맞는 열매가 맺히며, 다른 열매가 맺히는 일은 없다. 여러 생 동안 고통과 즐거움을 모두 겪었지만, 남아 있던 작은 복덕 덕분에 그 암퇘지는 어느 생에 대신의 부인으로 태어났다. 비록 부귀와 권세 속에 살았지만, 수행을 성취한 장로로부터 자신의 전생과 윤회의 고통을 듣고 곧 깨어나 세속을 버리고 출가하였다. 그리고 오래지 않아 아라한과를 증득하였다.