심층 주해

이 네 게송은 부처님께서 기원정사에서 황금빛 물고기 카필라마차의 이야기를 계기로 설하신 것이다. 전하는 이야기에 따르면, 옛날 가섭불 시대에 한 귀족 가문에서 두 형제가 태어났다. 장성한 뒤 두 사람은 모두 출가하여 사문이 되었다. 형의 이름은 소다나였고, 동생의 이름은 카필라였다. 그들의 어머니 사디니와 여동생 타파나도 출가하여 비구니가 되었다. 출가한 뒤 두 형제는 모두 사문의 본분을 다하였다. 어느 날 그들은 스승에게 출가자에게 중요한 의무가 몇 가지인지 물었다. 스승은 두 가지가 있다고 답하였다. 하나는 교법을 배우는 것이고, 다른 하나는 선정과 수행을 닦는 것이다. 이 말을 들은 형은 결심하여 관찰 수행에 힘썼고, 마침내 아라한과를 증득하였다. 반대로 동생은 삼장에 통달할 만큼 공부에는 힘썼으나 선정 수행은 닦지 않았다. 그는 명예와 이익을 탐하는 마음에 끌리고, 스스로 배운 것이 많다고 교만해져 계행과 덕이 높은 장로들을 업신여겼다. 또 무리를 이루어 파벌을 만들고, 형의 충고도 듣지 않은 채 오만하게 굴다가 마침내 아비지옥에 떨어졌다. 그 무렵 오백 명의 도적이 법의 추적을 피해 깊은 숲속으로 숨어들었다. 그들은 한 수행자를 만나 의지할 곳을 구하였다. 수행자는 그들에게 말했다. ‘덕행보다 더 안전한 의지처는 없다. 그대들은 오계를 지킬 수 있겠는가?’ 도적들은 모두 그렇게 하겠다고 대답하였다. 수행자는 다시 권하였다. ‘그대들이 오계를 지키겠다고 서원한 이상, 앞으로 어떤 어려운 역경을 만나더라도, 설령 목숨이 위태롭더라도 계율을 범해서는 안 된다.’ 그들은 굳게 지키겠다고 서원하였다. 얼마 지나지 않아 마을 사람들이 그들의 은신처를 알게 되었고, 도적들은 모두 마을 사람들에게 죽임을 당하였다. 그러나 계율을 청정하게 지킨 공덕으로 그들은 모두 천상에 태어났다. 그 뒤 여러 생 동안 천상에서 복덕의 과보를 누렸다. 천상의 복이 다하자 그들은 모두 인간 세상에 다시 태어났으며, 석가모니 부처님께서 세상에 계시던 때에 같은 날 태어났다. 한편 카필라는 지옥의 과보가 끝난 뒤에도 악업의 남은 과보로 아치라바티 강의 물고기로 태어났다. 몸은 황금빛으로 빛났지만 입김은 몹시 악취가 났다. 그 황금빛 물고기는 어부들의 그물에 걸렸다. 어부들은 귀한 물고기임을 알고 왕에게 바쳤다. 왕은 그 물고기를 보고 이상하게 여겨 부처님께 가져가 그 까닭을 여쭈었다. 부처님께서는 가섭불 시대의 카필라의 전생 이야기를 들려주셨다. 그는 참된 수행자들을 비방하고 모욕한 악업을 지었으나, 한편으로는 경전을 독송하고 법을 설하며 부처님을 찬탄한 공덕도 있었으므로 물고기의 몸이 황금빛을 띠게 되었다. 부처님께서 카필라와 그 가족의 전생을 말씀하신 뒤, 청중은 그의 어머니와 여동생도 수행자들을 비방한 죄로 지옥에 떨어졌고, 오직 형 소다나만이 선정 수행으로 해탈을 얻었다는 것을 알게 되었다. 이 말을 들은 모든 대중은 깊이 두려워하고 감동하여 온몸의 털이 곤두섰다. 그때 부처님께서는 게송을 설하셨다. ‘항상 바른 견해 속에 살고, 항상 청정한 행을 닦는 것, 이것이 밝고 아름다운 보배이며, 모든 것 가운데 가장 귀하다.’ 이것이 이 이야기의 간략한 배경이다. ‘애욕’의 산스크리트 원어는 탄하, 곧 갈애이며, 사랑하여 집착하고 목마르게 갈망하며 붙드는 마음을 뜻한다. 갈애에는 세 가지가 있다. 첫째는 욕애이다. 이는 오욕과 여섯 감각 대상에 빠져 그것을 떠나지 못하는 탐욕과 집착이다. 둘째는 유애이다. 이는 몸을 만족시키는 물질적 쾌락을 즐기려는 집착이다. 어떤 사람은 욕락을 누리면서 죽으면 모든 것이 끝난다고 여기니, 이는 단견에 속하는 견해로서 죄업과 윤회의 과보를 두려워하지 않는다. 셋째는 무유애이다. 이는 물질적 쾌락을 즐기면서도, 생을 거듭해 계속 그것을 누리리라고 여기는 집착으로, 상견과 결합된 유애의 한 형태이다. 어떤 설명에서는 유애를 색계에 대한 집착으로, 무유애를 무색계에 대한 집착으로 해석하기도 한다. 애욕과 욕망은 생사윤회의 근본 원인이다. 경전에서 부처님께서는 ‘애착은 모든 번뇌의 뿌리’라고 가르치셨다. 애착에서 욕망이 생기고, 욕망에서 근심이 생기며, 근심에서 괴로움이 생긴다. 이것이 모든 중생이 얽매여 있는 고통의 악순환이다. 십이연기에서 ‘애’와 ‘취’는 현재의 괴로운 과보를 일으키는 중요한 원인이다. 깊이 살펴보면, 애착과 욕망도 결국 망상으로 일어나는 마음에서 생겨난다. 그러므로 마음이야말로 참된 뿌리이다. 우리가 윤회의 뿌리와 괴로운 과보에서 벗어나고자 한다면, 애욕을 끊는 길밖에는 없다. 이것은 출세간의 길을 닦는 수행자, 곧 성문승·보살승·불승을 따르는 이들에게 해당한다. 반대로 인간과 천상의 복을 닦는 길에서는 애욕을 완전히 끊을 수는 없다. 애욕에는 선한 욕구와 악한 욕구가 있기 때문이다. 이 기본적인 두 길을 닦는 사람은 악한 욕구는 제거하고 선한 욕구는 보존해야 한다. 선한 욕구가 있기에 사람은 복덕을 짓고 다른 이들에게 이익을 줄 수 있다. 경전에서 ‘아무 바람도 없이 수행하면 도의 과보를 이루기 어렵다’고 한 뜻도 여기에 있다. 선한 욕구는 자신과 가정과 사회를 더 거룩하고 평안하며 행복하게 세우려는 향상의 원력이다. 그러나 출세간의 길을 닦아 생사의 고통에서 완전히 벗어나고자 한다면, 욕망과 애착을 온전히 끊어야 한다. 그것이 끊임없이 마음을 불안하게 하고, 한순간도 쉬지 않고 우리를 끌고 다니기 때문이다. 감정적 집착과 여러 욕망은 사람들을 혼란스럽게 하고 무너지게 만든다. 제334게송에서 부처님께서는 방일하면 탐애가 계속 자라난다고 가르치셨다. 참으로 인간의 욕망과 갈망은 결코 만족할 줄 모른다. 깊은 바다는 잴 수 있어도 사람 마음의 바닥은 잴 수 없다. 옛사람들이 ‘탐욕의 주머니는 밑이 없어 아무리 담아도 차지 않고, 아무리 원해도 그치지 않는다’고 한 말과 같다. 그러나 사람들은 욕심이 많을수록 고통도 많아진다는 사실을 잊는다. 만족할 줄 모르는 사람의 삶에는 결코 참된 평안과 행복이 없다. 세상에서 가장 부유한 사람들은 아주 행복할 것이라고 생각할 수도 있다. 그러나 그렇게 생각한다면 크게 잘못 보는 것이다. 겉으로는 많은 재산이 있어 행복해 보이지만, 사실 그들의 마음은 언제나 편안하지 않다. 그들은 외로움과 허전함 속에 살기 쉽고, 끊임없이 계산하고 걱정하느라 마음이 편히 쉬기 어렵다. 반대로 가난한 사람은 결코 행복하지 못하리라고 생각할 수도 있다. 그러나 그것도 반드시 옳은 판단은 아니다. 세상에는 가난하지만 만족할 줄 알기에 행복을 느끼는 사람들이 많다. 그들의 마음은 맑고 가볍다. 그들은 세상과 다투어 빼앗으려 하지 않고, 자신의 형편을 지혜롭게 받아들이며 살아간다. 행복이라는 말을 정확히 정의하기는 어렵지만, 마음이 참으로 평안하고 욕망의 명령에 끌려다니지 않는 바로 그 순간, 그 사람은 세상에서 가장 행복한 사람이라고 할 수 있다. 만족할 줄 모르고 탐욕을 줄이지 못하는 사람에 대해 부처님께서는, 욕망이 생을 거듭하며 퍼지는 풀과 같고, 과일을 찾아 나무에서 나무로 뛰어다니는 원숭이와 같다고 비유하셨다. 원숭이가 과일을 찾아 이리저리 뛰어다니는 모습은 방일하고 끝없이 욕망을 좇는 사람의 마음을 잘 보여 준다. 우리의 마음도 원숭이처럼 끊임없이 뛰어다니며 오욕과 여섯 감각 대상이라는 열매를 찾는다. 원숭이가 더 이상 과일을 찾아 뛰지 않을 때 비로소 편안해지듯, 우리의 마음도 여섯 감각 대상을 좇아 물들지 않고 멈출 때 비로소 참된 평안과 행복을 얻는다. 제335게송에서 부처님께서는 이 세상에서 애욕에 묶이면 슬픔과 괴로움이 비를 만난 풀처럼 더욱 자라난다고 가르치셨다. 애욕은 생각에서 생긴다. 생각이 일어나지 않으면 애욕도 일어날 수 없다. 풀은 본래 잘 퍼지는 성질이 있는데, 거기에 비까지 내리면 더욱 무성하게 자란다. 이와 같이 사람의 마음은 본래 욕망을 멈추기 어려운데, 거기에 매혹적인 물질과 대상들을 만나면 어찌 방일하여 탐착하지 않을 수 있겠는가. 어떤 대상을 향해 한 생각의 탐욕과 갈망이 일어나는 순간, 우리는 이미 그 대상에 단단히 묶이게 된다. 그 묶임은 머리를 조이는 쇠고리처럼 우리를 고통스럽게 한다. 사실 우리도 탐욕과 갈망의 생각들에 조여 고통과 근심을 겪는다. 그 괴로움을 피하려면, 우리 안의 갈망과 탐욕의 씨앗을 서둘러 변화시켜야 한다. 그래야 삶이 참으로 평안하고 행복해질 수 있다. 제336게송에서 부처님께서는 ‘이 세상에서 다스리기 어려운 애욕을 항복시키면, 슬픔과 괴로움은 연잎 위의 물방울처럼 저절로 떨어져 사라진다’고 가르치셨다. 부처님의 가르침은 많지만, 간단히 말하면 ‘깨달음과 해탈’로 요약할 수 있다. 깨달음은 지금 일어나고 있는 것을 바르게 알아차리는 것이며, 해탈은 묶임을 풀어 자유로워지는 것이다. 그 풀림은 밖에서 오는 것이 아니라 각자의 마음속에서 이루어진다. 사람의 마음속에는 수많은 번뇌와 얽힘이 쌓여 있다. 우리를 괴롭게 하는 내적 얽힘의 뿌리는 애욕이다. 이것은 큰 매듭이며 쉽게 제어할 수 있는 것이 아니다. 그러나 이것을 항복시키고 다스리는 사람은 참된 승리자이다. 그것이야말로 가장 용맹하고 장엄한 승리이며, 참된 해탈이다. 그렇게 되면 모든 근심, 슬픔, 두려움은 더 이상 남지 않는다. 그래서 부처님께서는 그것을 ‘연잎 위의 물방울’에 비유하셨다. 물과 연잎은 서로 달라붙지 않는다. 이는 마음과 경계가 더 이상 서로 얽매이지 않음을 뜻한다. 마음은 마음이고, 경계는 경계일 뿐이다. 이 경지에 이르러야 보리의 길이 어찌 이루어지지 않겠는가. 제337게송에서 부처님께서는 풀을 뽑을 때 뿌리까지 뽑아야 하듯, 애욕의 뿌리를 깨끗이 뽑아 버리라고 우리에게 가르치셨다. 또 ‘홍수를 만난 갈대처럼 마라에게 해를 입지 말라’고 깨우치셨다. 애욕의 뿌리는 매우 깊고 두텁다. 그것을 뿌리째 뽑는 일은 결코 쉽지 않다. 수행자에게 굳센 결심과 날카로운 지혜의 칼이 없다면, 애욕을 끊기는 어렵다. 우리는 보통 약해서 자주 그것에 지배되고 끌려다닌다. 애욕은 이 생에서만 우리를 부리는 것이 아니라, 헤아릴 수 없는 과거 생부터 우리를 부려 왔다. 그래서 부처님께서는 그 뿌리가 깊고 두텁다고 말씀하셨다. 그것이 드러나 활동하지 않을 때 우리는 그것이 없다고 여기기 쉽지만, 사실 그때도 그것은 잠복해 있다. 본질적으로 그것은 오랜 습관의 힘이기 때문이다. 평소에는 그 흔적을 보지 못하다가도, 대상과 조건을 만나면, 그것이 순경계이든 역경계이든, 곧 모습을 드러낸다. 순조로운 대상을 만나면 즐거움과 집착의 모습으로 나타나고, 마음에 들지 않는 대상을 만나면 거칠고 사나운 모습으로 나타난다. 욕망이 채워지지 않으면 그것은 세상까지 뒤흔들 만큼 파괴적인 힘을 드러낼 수 있다. 수많은 전쟁과 학살과 혼란은 결국 탐욕과 성냄에서 비롯된다. 부처님께서는 이 애욕의 마라를 직접 경험하고 분명히 알아차리셨다. 그것은 언제나 더 많은 만족을 요구한다. 몸의 요구, 감각의 요구, 마음의 요구를 통해 만족하려 한다. 그러나 욕망의 마음을 어떻게 다 채울 수 있겠는가. 탐욕의 주머니를 무엇으로 채울 수 있겠는가. 우리는 탐욕이 생명을 해친다는 사실을 잊지 말아야 한다. 사람은 재물에 탐착하여 스스로를 망치고, 새는 먹이를 탐하다가 목숨을 잃는다. 이는 오랜 경험에서 나온 경책이다. 재물을 탐하다가 처벌을 받고 감옥에 갇히거나 목숨을 잃는 사람도 있으며, 더 넓게 보면 세상의 헤아릴 수 없는 고통도 결국 이 애욕의 마라를 이기지 못한 데서 비롯된다. 부처님께서 ‘홍수를 만난 갈대와 같다’고 하신 것은 그 재앙이 얼마나 큰지 헤아리기 어렵다는 뜻이다. 앞의 이야기는 우리에게 기억해야 할 두 가지 중요한 교훈을 준다. 첫째, 두 형제가 모두 출가하였지만 형은 관찰 수행에 전념했기 때문에 해탈을 얻었다. 반대로 동생은 공부에는 힘썼지만 선정 수행을 닦지 않았고, 자신의 지식에 의지해 참된 수행자들을 업신여겼기 때문에 결국 타락하였다. 그러므로 수행자가 철학적 연구와 이론적 지식에만 치우치고 실제 수행을 하지 않는다면, 해탈의 길에서 참된 이익을 얻을 수 없다. 둘째는 도적들의 이야기이다. 그들은 악한 일을 했지만, 마음을 돌이킨 뒤 선지식을 만나 가르침을 받고 인간으로서 지켜야 할 기본 도덕인 오계를 굳게 지키기로 서원하였다. 비록 마을 사람들에게 죽임을 당했지만, 그들은 죽을지언정 계율을 깨뜨리지 않았다. 그 공덕으로 그들은 천상에 태어나 많은 복을 누렸다. 반대로 카필라는 악한 원인을 지었기 때문에 아비지옥에 떨어졌고, 그 과보가 끝난 뒤에는 악취 나는 황금빛 물고기로 태어났다. 또한 그의 어머니와 여동생도 카필라의 부추김을 따라 파벌을 만들고 많은 악업을 지었기 때문에 지옥에 떨어져 고통을 받았다. 이것은 인과의 법칙이 결코 어긋나지 않음을 분명히 보여 주는 교훈이다. 그러므로 우리는 악을 피하고 선을 힘써 행하며, 마음을 항상 청정하게 지켜야 한다. 그렇게 하면 현재와 미래에 반드시 좋은 과보를 얻게 될 것이다. 그렇지 않으면 큰 고통을 피하기 어렵다.