심층 주해

이 게송은 부처님께서 기원정사에 계실 때, 예전에 코끼리 조련사였던 한 비구와 관련하여 설하신 것이다. 어느 날 그 비구는 아치라와티 강가에 서 있다가 한 코끼리 조련사가 코끼리를 길들이려 애쓰지만 뜻대로 되지 않는 모습을 보았다. 그는 과거의 경험 때문에 곁에 있던 비구들에게 “저곳과 이곳을 치면 코끼리가 곧 말을 들을 것이다”라고 말했다. 조련사가 그 말을 듣고 그대로 하자, 얼마 지나지 않아 코끼리는 순종하게 되었다. 비구들이 이 일을 부처님께 아뢰었다. 부처님은 그 비구를 불러 “네가 참으로 그렇게 말했느냐?” 하고 물으셨다. 그는 “그렇습니다, 세존이시여”라고 대답했다. 부처님은 그를 꾸짖으셨다. “어리석은 이여, 어찌하여 코끼리와 짐승을 길들이는 재주를 드러내느냐? 그런 짐승의 등에 올라탄다고 해서 아직 이르지 못한 곳에 이를 수 있는 것은 아니다. 이르기 어려운 곳에는 오직 자신을 길들이는 사람만이 이를 수 있다. 이제부터는 너 자신을 길들이라. 짐승을 길들이는 일에 마음을 쓰지 말라.” 이 이야기를 통해 부처님은 바깥 대상을 제압하는 것이 아니라 자기 자신을 절제하고 다스리는 것이 수행의 핵심임을 가르치신다. 참된 수행자는 끊임없이 자신의 마음을 되돌아보아야 한다. 자신을 깊이 살필 때 비로소 자신의 허물과 잘못을 알아차릴 수 있다. 초기 경전에서 대승 경전에 이르기까지, 불교의 가르침은 해탈을 구하는 사람은 여섯 감각기관을 거두어 지켜야 한다고 분명히 말한다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 여섯 근은 많은 잘못과 번뇌가 일어나는 문이다. 수행자가 여섯 근을 방일하게 놓아두면, 마치 자기 집 문을 열어 도둑을 불러들이는 것과 같다. 그래서 경전에서는 이를 “여섯 도둑”이라고도 부른다. 부처님은 윤회도 해탈도 바로 이 여섯 근에서 비롯된다고 가르치셨다. 수행자가 여섯 근을 잘 거두어 지키면, 색, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법이라는 여섯 대상은 마음을 어지럽힐 수 없다. 옛 가르침에는 궁극의 길에 들어가고자 한다면 여섯 대상을 미워하지 말라는 뜻의 말이 있다. 여섯 대상을 미워하지 않고 집착하지 않을 때, 그것들은 깨달음과 다르지 않다. 부처의 길을 구하는 사람은 감각의 대상을 원망하거나 미워할 필요가 없다. 대상 자체에 잘못이 있는 것이 아니기 때문이다. 마음이 거기에 집착하지 않고 물들지 않으면, 그것들은 단지 경험의 장일 뿐이다. 그때 여섯 근은 장애가 아니라 맑고 자유로운 작용이 된다. 마치 카메라를 가지고 있어도 사진을 찍지 않으면 필름에 영상이 남지 않고, 현상할 것도 없는 것과 같다. 부처님과 조사들도 우리와 똑같이 여섯 근을 갖추고 있지만, 그것을 통해 나타나는 것을 움켜쥐지 않는다. 그러므로 그분들은 늘 평안과 해탈 속에 머무신다. 반대로 우리는 날마다 여섯 근이 즐거운 대상이나 괴로운 대상을 만날 때마다 그것을 붙잡고 저장하고 집착한다. 그러면서 왜 괴로운지 묻는다. 사실 우리를 묶는 것은 우리 자신이다. 옛날 푼나 존자는 빨리 수행을 성취하고자 부처님께 가장 간단하고 핵심적이며 기억하기 쉽고 실천하기 쉬운 법문을 청했다. 부처님은 말씀하셨다. “여섯 근을 거두어라. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻이 여섯 대상에 집착하지 않게 하라. 바로 거기에서 해탈이 있다.” 푼나 존자는 그 가르침을 따라 숲으로 들어가 관찰하고 수행했으며, 오래지 않아 아라한과를 이루었다. 또 수능엄의 가르침에서 여러 성자들이 자신의 수행과 깨달음을 말할 때, 대세지보살은 특별한 다른 법이 아니라 부처님을 염하는 수행으로 여섯 근을 거두었다고 밝혔다. 여섯 근을 잘 거두었기 때문에 청정한 염이 끊이지 않았고, 깊은 삼매가 눈앞에 드러났다. 오늘날 수행자들은 흔히 외부 환경을 탓하는 병을 앓는다. 수행이 잘되지 않으면 욕망과 감각 대상이 방해해서, 가정 형편이 어려워서, 상황이 맞지 않아서라고 말한다. 이런 책임 전가는 무거운 마음의 병이다. 그런 태도로 수행한다면 수행의 뜻을 아직 알지 못한 것이다. 수행이란 고치는 것이다. 그릇된 것을 바르게 하고, 부족한 것을 성숙하게 하며, 삿된 것을 바른 길로 돌리고, 나쁜 것을 선하게 바꾸는 것이다. 이렇게 이해한다면 수행할 수 없는 환경이 어디 있겠는가. 필요한 것은 자신을 성실히 들여다보는 일이다. 자신을 관찰해야 번뇌와 잘못과 그릇된 습관을 바꾸고 정화할 수 있다. 먼저 자기 집을 깨끗이 쓸어야지, 남의 집을 쓸어 주는 데만 마음을 빼앗겨서는 안 된다. 그런데 많은 사람은 자기 집에 먼지가 가득한 것을 알면서도 남의 허물을 보는 데 더 익숙하다. 남의 잘못보다 자기 잘못을 더 많이 보는 사람은 드물다. 우리가 늘 자신의 허물을 살펴 고치고 변화시키려 한다면, 수행의 길은 깨달음과 해탈을 향해 크게 나아갈 것이다. 더 깊이 수행한다면, 대상을 만날 때 마음이 거기에 끌려가지 않아야 한다. 선의 가르침에 “경계를 대하여 마음이 없으면 다시 선을 물을 필요가 없다”는 뜻의 말이 있다. 마음이 외부 대상을 따라 달려가지 않고 좋다 나쁘다, 좋다 싫다를 분별하지 않으면 애착과 미움이 생기지 않는다. 바로 그 자리가 해탈이며 평안이며 열반이다. 그러하다면 선이 무엇인지 더 물을 필요가 없다. 선은 깨어 있음이고, 평안이며, 자유이기 때문이다. 이처럼 괴로움의 세계 한가운데에서도 맑은 세계가 드러날 수 있다. 속박 속에서 해탈하고, 생사 속에서 열반을 깨달을 수 있다. 수행자는 여섯 감각 대상을 피해 달아날 필요가 없다. 도망칠 곳이 없기 때문이다. 도망치는 것이 아니라 마주하되 집착하지 않는 것이 해탈이다. 여섯 대상에 마음이 물들고 집착하면 그것이 번뇌가 된다. 집착이 없으면 그것들은 단지 조건일 뿐이다. 같은 대상도 미혹한 사람에게는 괴로움이 되고, 깨어 있는 사람에게는 약이 된다. 그러므로 열반은 바깥에서 찾는 것이 아니라 자신의 마음에서 실현되는 것이다. 그래서 부처님은 이 게송에서 분명히 말씀하신다. 수레나 말로 열반에 이르는 것이 아니라, 자신을 잘 길들인 사람만이 열반에 이를 수 있다.