심층 주해

이 여섯 게송은 부처님께서 죽림정사에서 설하신 것으로, 나무꾼의 아들인 한 소년과 관련되어 있다. 전승에 따르면 라자가하 성에는 두 소년이 있었다. 한 아이는 불교도 집안의 아들이었고, 다른 아이는 불교도가 아닌 집안의 아들이었다. 그들은 자주 함께 공놀이를 하였다. 습관적으로, 불교도 소년은 공을 던질 때마다 “나무 붓다”라고 염송하였다. 반대로 불교도가 아닌 소년은 흔히 “나무 아라한”이라고 염송하였다. 놀이를 할 때에는 불교도 소년이 대개 이겼다. 불교도가 아닌 소년은 자주 지자 속이 상했고, 친구가 늘 이기는 것은 “나무 붓다”를 염하기 때문이라고 보았다. 그는 “그렇다면 나도 그렇게 해야겠다”라고 생각하였다. 그리하여 그는 부처님을 생각하는 습관을 익히기 시작하였다. 어느 날, 숲에서 땔나무를 베고 돌아오던 길에 소년과 그의 아버지는 성 밖의 묘지에 멈추어 식사를 하였다. 저녁 무렵, 수레를 끌던 소가 다른 소 떼를 따라 성 안으로 들어가 버렸다. 아버지는 소를 붙잡으려고 달려갔지만, 다시 밖으로 나오려 할 때에는 이미 날이 어두워져 성문이 닫혀 있었다. 그날 밤 소년은 어쩔 수 없이 홀로 수레 밑에서 잠을 자야 했다. 그가 자고 있을 때 갑자기 두 귀신이 나타났다. 하나는 악한 귀신이었고, 하나는 선한 귀신이었다. 악한 귀신은 소년을 잡아먹으려 했고, 선한 귀신은 그것을 막았다. 그러나 악한 귀신은 듣지 않고 소년의 두 다리를 붙잡아 몸을 둘로 찢으려 하였다. 바로 그때, 소년은 평소의 습관 때문에 잠결에 문득 “나무 붓다”라고 염하였다. 그 말을 들은 악한 귀신은 두려움에 물러났다. 선한 귀신은 “우리는 반드시 벌을 받을 것이다”라고 말하였다. 잘못을 보상하기 위해 선한 귀신은 밤새 소년을 지켰다. 그 사이 악한 귀신은 몰래 왕궁 안으로 들어가, 금쟁반에 가득 담긴 음식을 가져왔다. 이렇게 두 귀신은 마치 부모처럼 소년을 돌보았다. 떠나기 전에 그들은 신통력으로 쟁반 위에 글을 써서 이 일을 자세히 기록하고, 오직 왕만이 읽을 수 있도록 당부하였다. 다음 날 아침, 왕궁에서는 금쟁반이 사라진 것을 알게 되었다. 사람들이 사방을 뒤져 보았지만 찾을 수 없었다. 마침내 그들은 소년의 수레 위에서 그 쟁반을 발견하고, 소년을 왕궁으로 데려가 심문하였다. 쟁반 위의 이야기를 읽은 왕은 놀라며 물었다. “이것이 대체 무슨 일인가?” 소년 자신도 전날 밤에 무슨 일이 있었는지 알지 못했다. 소년의 아버지도 소식을 듣고 그곳에 왔지만, 그 역시 무슨 일이 일어났는지 알지 못했다. 그 뒤 왕은 아버지와 아들을 데리고 부처님을 뵈러 갔다. 왕은 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 부처님을 생각하는 것이 보호가 됩니까? 아니면 법을 생각하고 다른 대상을 생각하는 것도 보호가 됩니까?” 부처님께서 대답하셨다. “대왕이여, 부처님을 생각하는 것만이 보호의 의미를 지닌 유일한 방법은 아니다. 참된 불자가 여섯 가지 대상에 대한 깊은 염념 수행을 실천한다면, 어떤 보호물도, 주문도, 약초도 필요하지 않다.” 이것으로 이야기의 간략한 소개는 끝난다. 이 인연으로 부처님께서는 위의 게송들을 설하셨다. 게송 296을 분석해 보면, 부처님의 가르침에는 참으로 중요한 구절들이 있음을 알 수 있다. 부처님께서는 우리에게 “항상 스스로 깨어 있어야 한다”고 말씀하셨다. 이 가르침은 수행의 핵심이다. 깨어 있음은 바른 마음챙김과 같은 뜻이다. 마음챙김의 문제에 대해서는 앞선 게송들에서도 간략하게 설명한 바 있다. 불교의 길을 따르는 사람이 마음챙김이나 깨어 있음을 잃고 있다면, 그는 참으로 부처님의 길을 수행하는 사람이라고 할 수 없다. 수행자가 평안과 행복을 얻는가의 여부는 모두 마음챙김, 곧 깨어 있음에 달려 있다. 마음챙김을 잃으면 고통이다. 마음챙김을 잃는다는 것은 자기 자신을 잃는 것이기 때문이다. 마음챙김이 있다는 것은 지금 이 순간 몸과 마음이 모두 함께 현존한다는 뜻이다. 마음챙김이 있는 사람은 지금 일어나고 있는 일을 분명히 안다. “염” 또는 “깨어 있음”의 뜻은 바로 “앎”이기 때문이다. 앎이란 의식의 계산과 분별을 거치지 않고 현실을 분명하게 접촉하는 것이다. 분별하는 의식이 끼어들어 작용하면 수많은 개념이 갈라져 나온다. 거기서부터 모든 것은 분별 의식에 따라 굴러가고 휘말리며, 그렇게 우리는 자기 자신을 잃어버린다. 그러므로 해탈을 원하는 수행자는 항상 스스로 깨어 있어야 한다. 깨어 있음을 얻으려면 “낮이든 밤이든” 수행해야 한다. 우리는 끊임없이 관조하고 자신을 깊이 살펴보아야 한다. 시간이 제한되어 있다면 우리의 수행은 여전히 정해진 시간표에 의존하고 있는 것이다. 참으로 수행하는 사람은 정해진 시간표에만 제한되지 않고, 모든 시간과 모든 장소에서 깨어 있는 관찰을 닦기 위해 힘써야 한다. 그래야만 깨달음과 해탈을 기대할 수 있다. 이어서 부처님께서는 “항상 부처님을 생각하라”고 가르치셨다. 염에는 두 가지 뜻이 있다. 기억함과 앎이다. 붓다는 깨어난 사람이다. 부처님을 기억하는 데에도 깊은 뜻과 얕은 뜻이 있다. 깊은 뜻은 늘 자기 자신의 깨달음의 성품을 되돌아 기억하는 것이다. 얕은 뜻은 밖에 계신 부처님을 기억하는 것이다. 예를 들어 정토 수행자는 항상 아미타불을 생각한다. 그것은 아미타불의 형상을 통해 그분을 기억하는 것이다. 이렇게 항상 기억함으로써 번뇌가 일어날 기회를 얻지 못한다. 번뇌가 없으면 우리의 마음은 고요하고 평안하며 즐거워진다. 이것이 “기억함”의 얕은 뜻이다. “앎”의 깊은 뜻은 우리 주변에서 일어나는 모든 것을 알되, 지금 현전하는 밝고 맑고 청정한 마음으로 아는 것이다. 이것 역시 깊은 의미에서 부처님을 생각하는 것이다. 이와 같이 항상 생각하는 사람은 해탈을 원하지 않아도 해탈하게 된다. 해탈은 훗날을 기다리는 것이 아니라 바로 현재의 삶 속에서 이루어진다. 그것은 우리가 참으로 자기 자신의 깨달음의 성품으로 돌아가 그것을 다시 살아가기 때문이다. 게송 297에서 부처님께서 가르치신 뜻은 앞의 게송과 비슷하지만, 다른 점은 “항상 담마를 생각하라”는 데 있다. 담마는 법이다. “법”이라는 말의 뜻은 매우 넓다. 그러나 여기서 부처님께서 말씀하신 “법”은 사성제 또는 정법을 가리킨다. 불자는 부처님을 기억하는 것 외에도 항상 정법을 배우는 데 마음을 두어야 한다. 정법은 중생들이 진리를 깨닫도록 이끄는 부처님의 가르침이다. 이는 생사의 모든 고통을 벗어나 자유로운 열반에 들어가는 것을 뜻한다. 또한 이치의 차원에서 보면 법은 지혜, 자비, 평등, 인욕, 이타심 등을 의미하기도 한다. 우리가 이러한 법의 성품들을 항상 기억하고 깊이 관조하며, 그에 따라 행동을 드러내고 발전시킨다면 우리의 삶도 평안하고 즐겁고 해탈된 삶이 될 것이다. 이것은 또한 우리가 자신의 법성으로 돌아가 의지하는 법을 잘 알게 되었다는 뜻이기도 하다. 게송 298에서 부처님께서는 우리가 항상 승가를 기억해야 한다고 일깨우셨다. 승가란 화합한 대중, 곧 사랑과 존경과 화합의 정신 속에서 함께 살며 수행하는 공동체를 뜻하며, 육화의 참뜻에 따라 실천하는 공동체이다. 이는 우리가 수행의 형제자매 관계 속에서 진정으로 “이해”와 “사랑”을 살아야 함을 뜻한다. 이것은 바깥의 형식과 현상에 대한 설명이다. 안의 이치로 말하면, 우리 각자는 모두 본래 청정하고 화합한 성품을 갖추고 있다. 그것이 바로 자기 자신의 근본 스승이다. 우리가 그 성품으로 잘 돌아가 그것을 알아차리고, 이 청정한 덕성과 늘 조화롭게 살아간다면, 그것이야말로 참으로 스스로 승가에 귀의하는 것이다. 요약하면, 위의 세 게송, 곧 296, 297, 298에서 부처님께서는 불자들이 삼보인 부처님, 법, 승가를 생각하고 깊이 믿어야 함을 일깨우신다. 불자는 삼보의 사상적·현상적 의미와 이치적 의미를 조화롭게 통합하여 살아야 한다. 늘 그렇게 살 수 있을 때에야 비로소 부처님의 제자라 할 만하며, 참으로 향상되고 평안하며 해탈된 삶을 얻을 수 있다. 게송 299에서 부처님께서는 우리에게 “항상 색신을 생각하라”고 가르치신다. 이 말씀은 우리가 부정한 몸을 자주 관찰하고 관상하는 데 마음을 기울여야 함을 일깨우는 것이다. 이는 자기 몸과 남의 몸에 대한 탐욕과 집착을 끊기 위한 관법이다. 이 관법에도 얕고 깊은 차이가 있으나, 대체로 다음 다섯 가지 관찰을 벗어나지 않는다. 종자의 부정을 관하고, 머무는 곳의 부정을 관하고, 그 자체의 형상의 부정을 관하고, 그 본체의 부정을 관하고, 마침내 끝나는 모습의 부정을 관하는 것이다. 이렇게 차례로 관찰함으로써 수행자는 자기 몸에 대한 집착을 싫어하게 되고, 그로부터 몸에 대한 온갖 욕구, 특히 색욕에 대한 탐착이 크게 줄어든다. 그러나 부처님께서 부정관을 가르치신 것은 그 안의 청정을 보게 하려는 것이지, 부정을 관하다가 혐오에 빠져 스스로 삶을 포기하고 싶을 정도가 되게 하려는 것이 아니다. 그런 마음은 부처님 가르침의 뜻에 어긋난다. 이 관법의 주된 목적은 색욕에 대한 탐착이 지나치게 무거운 사람을 다스리는 데 있음을 기억해야 한다. 그 덕분에 그들의 몸과 마음은 가벼워지고, 평안하고 행복한 삶을 살 수 있게 된다. 게송 300에서 부처님께서는 불자가 “항상 죽이지 않음을 기뻐하라”고 가르치신다. 이 가르침은 계율의 문제를 중시한다. 재가 불자의 오계 가운데 살생하지 말라는 계가 첫째이다. 핵심적으로 부처님께서는 불자가 사람의 생명을 해치지 못하게 하셨다. 거기서부터 점차 다른 생명에게까지 낮추어 확장되며, 지킬 수 있는 만큼 지키는 것이 좋다. 왜 부처님께서는 항상 불살생을 기뻐하라고 말씀하셨는가? 이는 매우 쉽게 이해할 수 있다. 우리가 생명을 죽이지 않으면, 당연히 이생과 다음 생에 원한을 주고받는 과보를 피할 수 있다. 이생에서도 어디를 가든 누가 숨어 있다가 나를 해칠까 두려워하지 않는다. 그렇게 해서 우리는 참으로 자유롭고 편안한 기쁨을 얻게 된다. 또 몸에 병이 적고 오래 살게 된다. 이것 또한 우리가 불살생계를 잘 지킴으로써 얻는 큰 기쁨이다. 게송 301에서 부처님께서는 불자가 “항상 선관 수행을 즐겨야 한다”고 가르치신다. 선관은 불교를 수행하는 사람에게 참으로 매우 중요하다. 이 문제에 대해서는 앞의 여러 게송에서도 여러 번 말한 바 있다. 여기서는 간단히 요약해서만 말하겠다. 선관은 깨달음과 해탈의 집으로 들어가는 문이라고 할 수 있다. 수행자가 선관을 결여한다면, 그것은 요리하는 사람이 소금을 빠뜨린 것과 같다. 그러므로 불교에서는 선관을 매우 중시한다. 수행자가 어떤 법문을 닦든지 선정이 필요하다. 선정이 없으면 어떻게 지혜가 일어나겠는가? 선정과 지혜는 서로 분리될 수 없는 두 범주이다. 선정으로 인해 우리의 마음은 밝고 맑고 청정해진다. 그렇게 되면 불자는 당연히 현재와 미래의 모든 고통에서 평안과 해탈을 얻게 된다. 위에 간략히 소개한 이야기를 통해 우리는 부처님을 염하는 습관에 관한 잊지 못할 교훈을 얻는다. 불교도가 아니었던 소년은 공놀이를 할 때 계속 져서 자존심이 상했고, 자신이 지는 것은 불교도 소년이 늘 부처님을 염하기 때문에 부처님의 보호를 받기 때문이라고 생각했다. 그렇게 생각했기 때문에 그도 따라 염하였다. 그 습관 덕분에 그는 꿈속에서도 소리 내어 부처님의 명호를 불렀다. 그리하여 악한 귀신이 자신을 잡아먹으려던 재난을 피할 수 있었다. 이것은 부처님을 염하는 습관이 있는 사람은 당연히 많은 재앙과 해로움을 피할 수 있음을 보여 준다. 그뿐 아니라 일상생활에서도 많은 실제적인 이익을 얻게 된다.