심층 주해

이 이야기는 유행자 수밧다(Subhadda)와 관련되어 있으며, 부처님께서 쿠시나라 성의 사라 숲에서 열반에 들려고 하실 때의 일입니다. 이전에 수밧다의 아들이 수확한 첫 열매를 아홉 번이나 부처님께 공양했지만, 수밧다 자신은 마음에 내키지 않아 거절하다가 결국 공양하기로 했다고 합니다. 그 때문에 그는 부처님께서 성도하시고 설법하실 때 만나지 못했습니다. 마지막에 이르러 부처님께서 열반에 들려고 하시자, 수밧다는 생각했습니다. "나에게 세 가지 의문이 있다. 장로들에게 물어 해결했다. 그때 고타마 사문은 아직 젊었으므로 내가 가서 묻지 않았다. 지금 열반의 때가 가까웠는데, 만약 묻지 않으면 후회할 것이다." 그는 부처님 계신 곳으로 갔습니다. 아난 존자가 그를 막으려 했지만, 부처님께서 말씀하셨습니다. "아난이여, 수밧다를 막지 말라. 그를 들어와 묻게 하라." 수밧다는 들어와 침대 발치에 앉아 부처님께 여쭈었습니다. "존귀하신 분이여, 허공에 길이 있습니까? 바른 길 밖에 사문이라고 불리는 자가 있습니까? 유위법(有爲法)은 영원할 수 있습니까?" 부처님께서는 그러한 일들은 있을 수 없다고 가르치시고, 그 자리에서 이 두 법구를 설하셨습니다. 이 두 법구에서 부처님은 세 가지 문제를 분명히 밝히셨습니다. 첫째, "허공에 자취가 없다"고 하셨습니다. 이것은 수밧다의 첫 번째 질문에 대한 답입니다. 맑게 갠 하늘을 한 떼의 새가 날아가도 그들은 아무런 자취도 남기지 않습니다. 하늘은 그들의 모습을 간직하려 하지 않고, 새들도 자신들의 모습을 남기려 하지 않습니다. 남기려 해도 남길 수 없습니다. 이것은 진정한 해탈의 이미지입니다. 하늘은 열반의 경지에 도달한 수행자의 비유입니다. 열반은 무생(無生)입니다. 무생이란 번뇌의 흔적이 하나도 남아 있지 않는 것입니다. 번뇌는 망상(妄想) 때문에 생깁니다. 망상이 있으면 생멸이 있습니다. 망상이 다하면 생멸도 다합니다. 여기에 이르면 적멸(寂滅)이며, 안락한 열반입니다. 여기서 부처님은 암시적으로 아라한의 열반을 가리킵니다. 아라한은 견혹(見惑)과 사혹(思惑)의 모든 번뇌를 끊었기 때문입니다. 그래서 경전에서는 그들이 자리(自利)를 마쳤다고 말합니다. 자리를 마쳤지만 이타(利他)에 관해서는 그들은 싫증내어 교화하려 하지 않습니다. 그러므로 부처님께서 그들을 "공(空)에 잠기고 적멸에 머물거나, 몸을 없애고 지혜를 소멸한다"고 꾸짖으셨습니다. 성문(聲聞)과 보살(菩薩)의 차이는 중생을 제도하겠다는 본원(本願)에 있습니다. 그러나 부처님의 경지에 이르러야 자리이타가 완전히 원만해지므로, 부처님을 각행원만(覺行圓滿)이라 부릅니다. 둘째, "불교 바깥에 사문이 없다"고 하셨습니다. 사문(沙門)은 예류과(預流果), 일래과(一來果), 불환과(不還果), 아라한과(阿羅漢果)의 네 성스러운 과위를 증득한 분들을 가리킵니다. 이 네 가지 중 아라한을 제외한 앞의 세 가지는 아라한 열반으로 나아가고 있는 수행자들입니다. 부처님께서 이 네 가지 과위를 외도와 다르다고 말씀하신 것은, 그들이 부처님의 사성제(四聖諦) 법을 듣고 번뇌의 습인(習因)을 소멸시키기 위해 노력하여 열반의 경지에 도달하기 때문입니다. 반면 외도는 안으로 돌아서 번뇌의 습인을 소멸시키지 않고, 단지 밖으로만 구하기 때문에 생사고통을 끝낼 수 없습니다. 비록 신통력을 갖추었다 해도 그것은 수련을 통해 얻은 것일 뿐입니다. 요컨대 그들은 가지를 쫓고 밖으로 구할 뿐, 근본인 내관(內觀)을 통해 번뇌를 여과 없애지 않으므로, 그들을 외도(外道)라고 부릅니다. 즉 마음 밖에서 도를 구하는 자를 통틀어 외도라 합니다. 이것이 외도와 사문(생사고통에서 벗어나는 길을 닦는 자)의 차이입니다. 셋째, "중생들은 허망한 것을 좋아하지만, 여래에게는 허망함이 없다"고 하셨습니다. 법구 255의 마지막 구절은 약간 다릅니다. "유위법에는 상주함이 없고, 모든 부처님에게는 동란이 없느니라." 법구 254에서 부처님은 중생들이 허망함을 좋아하지만 여래에게는 허망함이 없다고 분명히 말씀하셨습니다. 허망함이란 거짓되고 진실하지 않으며 진리에 맞지 않는 것입니다. 부처님께서는 우리가 허망함을 쫓아 살기를 좋아하며, 온갖 허망한 것들로 서로 속이고 기만하며 산다고 말씀하셨습니다. 많은 허망함을 교묘하게 사용하여 세상 사람들의 눈을 속이는 자는 영리하다고 불립니다. 반면 속임수에 능하지 못하거나 진리에 맞는 진실한 말을 하는 자는 시골뜨기이고 서투르다고 여겨집니다. 그들에게는 속임수의 기술이 없기 때문입니다. 진실한 말은 항상 듣는 이의 귀에 거슬립니다. 그렇게 사람들은 온갖 술책과 기술을 동원하여 거짓말을 하기 위해 경쟁합니다. 거짓말로 사람을 많이 속일수록 칭송을 받고 이익을 얻습니다. 그렇다면 우리 삶을 부처님의 가르침으로 자세히 비추어 보면, 아아! 우리 모두는 허망함 속에 살고 있습니다. 모든 것이 허망합니다. 그러나 무명과 아법집(我法執)이 너무 무거워서 우리에게는 모든 것이 진짜처럼 보입니다. 아무도 자신이 허망함 속에 살고 있음을 알지 못합니다. 이 임시방편의 몸은 진실하지 않고, 도깨비불처럼 추한데도 오래 살고 아름답다고 말합니다. 이 몸이 허망하고, 변소처럼 더럽다고 말하면 사람들은 그를 미친 사람이라고 합니다. 그러나 정말 미친 것일까요? 아니면 감추고 직접 말하지 못하며 삶의 진실을 직시하지 못하는 자들이야말로 진짜 미친 것일까요? 아마 누구든지 속된 마음을 능숙하게 맞추지 못하기 때문에 있는 그대로 진실하게 말하는 자는 미친 사람이라고 할 것입니다. 이 문제는 각자가 평정심을 가지고 생각하여 자신에게 맞는 결론을 찾기 바랍니다. 반대로 부처님께서는 여래에게는 허망함이 없다고 말씀하셨습니다. 여래는 불생불멸(不生不滅)의 뜻으로 이원적 대립을 초월한 것이니, 무엇을 허망하다 하고 불허망하다 하겠습니까? 말하면 할수록 잘못됩니다. 뱀에 다리를 그리거나 머리에 또 머리를 덧붙이지 마십시오. 말은 허망할 뿐이니 어떻게 진실한 곳에 닿을 수 있겠습니까? 절대적인 경지에서 언어는 완전히 무력하여 항복합니다. 여래는 여래일 뿐입니다. 그뿐입니다. 법구 255에서 부처님께서는 오온(五蘊)은 상주하지 않고, 여래는 동란(動亂)이 없다고 말씀하셨습니다. 오온은 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)입니다. 이것들은 인연의 가화합(假和合)으로 생긴 것으로, 그 본성은 허망하고 진실하지 않습니다. 그것들은 단지 의식의 표면 현상일 뿐, 잔잔한 바다 위에 솟아오르는 파도와 같습니다. 파도는 있을 때도 있고 없을 때도 있으므로 상주하지 않는다고 말합니다. 그것들은 유위법(有爲法)입니다. 그러나 바다는 결코 사라지지 않습니다. 여래가 어찌 동란하겠습니까? 바다는 바다입니다. 움직이지 않고 어지럽지 않습니다. 동란은 파도이지 바다가 아닙니다. 그러나 바다를 떠나면 파도는 없습니다. 마찬가지로 모든 심리 현상은 본심(本心)을 떠나 일어나지 않습니다. 그러나 파도의 전부가 바다라고 말하는 것은 잘못입니다. 파도와 바다는 둘이면서 둘이 아닙니다. 바다를 떠나면 파도가 없기 때문입니다. 망(妄)과 진(眞)도 같습니다. 중생을 떠나면 여래가 없고, 망을 떠나면 진이 없습니다. 번뇌는 보리(菩提)를 떠나서 생기지 않습니다. 그러나 번뇌를 보리라고 착각하지 마십시오. 탁한 물을 맑은 물이라고 착각하지 마십시오. 맑은 물을 얻으려면 모든 더러운 찌꺼기를 가라앉혀 제거해야 합니다. 보리를 얻으려면 모든 번뇌를 끊어야 합니다. 그것이 여래는 중생이 아니라는 뜻입니다. 망을 떠나면 진이 없고, 진을 떠나면 망이 없습니다. 이것이 불이(不二)의 법문입니다. 하나라고 하면 틀리고, 둘이라고 하면 옳지 않습니다. 따라서 생멸하는 것은 모두 거짓되고 진실하지 않은 현상입니다. 생멸하지 않는 것이야말로 진실하게 항상 존재합니다. 부디 사람들이 깊이 고요해져서 이 진실하고 항상 존재하는 것을 살아가시기 바랍니다. 그것이 우리의 진정한 자아이기 때문입니다. 이 허망한 자아와 경쟁하며 살아간다면, 아아! 우리는 길이길이 고통을 계속할 것이며, 언제 벗어날지 알 수 없습니다! 제19장 법주품(法住品)