심층 주해

이 법구는 죽림정사에서 설해졌으며, 한 귀족 청년에 관한 이야기입니다. "세존께서 죽림정사에 계실 때, 한 귀족 청년이 같은 신분의 소녀와 결혼했습니다. 얼마 후 아내가 바람을 피웠습니다. 이 일에 부끄러워한 청년은 아무도 만나지 못했습니다. 부처님께 시봉 드릴 차례가 되어 청년은 세존께 절하고 한쪽에 앉았습니다. 부처님께서 물으셨습니다. '얘야, 요즘 왜 자주 얼굴을 보이지 않느냐?' 청년은 사정을 이야기했습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. '과거에도 내가 너에게 말하지 않았느냐? “여자는 강물처럼 변덕스럽고, 지혜로운 사람은 그들에게 화낼 것이 없다”고. 그런데 윤회 전생이 네 마음을 어둡게 하여 잊어버린 것이다.' 청년은 부처님께 과거 이야기를 들려달라고 청했고, 부처님께서 말씀하셨습니다. '강물, 길, 술집, 회의실, 창고와 같아서 세상의 여자들은 그 시절을 알 수 없다.' 그리고 이어서 말씀하셨습니다. '이와 같이 음란은 여자의 때요, 인색함은 보시하는 자의 때요, 악업은 이 세상과 저 세상 중생의 때니라. 그러나 모든 때 가운데 무명이 가장 큰 때니라.'" (법구경 이야기집 제3권, 원조, 59쪽 인용) 행복은 인간의 유일한 소망입니다. 가정이 화목하고 행복하기를 원하지 않는 사람은 없습니다. 가정이 화목하고 행복하려면 가족 각자가 행복을 잘 지켜야 합니다. 가정에서 살다 보면 충돌과 불화를 피할 수 없습니다. 옛말에 "그릇을 쌓아 둔 찬장에서 그릇끼리 부딪히지 않을 수 있겠는가"라고 했습니다. 부딪히는 소리가 적거나 많은 것은 그릇을 잘 쌓는 솜씨에 달려 있습니다. 조심스럽게 가볍게 쌓으면 부딪히는 일이 적고, 서툴고 거칠게 세게 쌓으면 소리가 크고 깨지기 쉽습니다. '찬장'은 가정을 비유하고, '각 그릇'은 가족 구성원을 비유합니다. 행복한 가정의 온기는 부부와 자녀가 서로 이해하고 진심으로 사랑할 때에만 존재합니다. 각자는 가정이라는 찬장을 보호해야 합니다. 찬장은 그릇을 보호하는 기능이 있기 때문입니다. 마찬가지로 각자는 가정의 온기를 보호해야 합니다. 가정은 모두를 보호하는 지붕이기 때문입니다. 그러므로 각자는 서로 양보하며 처신해야 합니다. 서로 위압하거나 억압해서는 안 됩니다. 가족 관계에서 의견을 존중하고 교류해야 합니다. 특히 배우자는 간음을 해서는 안 됩니다. 만약 한쪽이 간음한다면 그 사랑에 금이 갔음을 의미하며, 행복한 가정의 온기는 분명히 사라질 것입니다. 행복한 가정을 보호하기 위해서는 안쯔(晏子)의 아내에 대한 한결같은 본보기를 따라야 합니다. 안쯔(안영)는 경공왕의 유능한 장수였습니다. "경공왕에게 사랑하는 딸이 있었는데, 안쯔에게 시집보내고자 했습니다. 왕은 안쯔의 아내를 보고 물었습니다. '그분이 부인이오?' 안쯔가 대답했습니다. '예, 그렇습니다.' 왕이 말했습니다. '어! 너무 늙고 추하군요! 과인에게 젊고 아름다운 딸이 있으니, 그녀로 하여금 그대를 모시게 하고 싶은데 어떻게 생각하시오?' 안쯔가 일어나 말했습니다. '내 아내는 지금은 늙고 추하지만, 저와 결혼하여 함께 살아온 지 오래되었으며, 그녀가 젊고 아름다울 때부터 그랬습니다. 예로부터 여자는 젊어서 시집가서 늙었을 때 의지하려 하고, 아름다울 때 시집가서 추해졌을 때 의지하려 합니다. 내 아내는 항상 저에게 의지해 왔고, 저도 그 의지를 받아들였습니다. 지금 왕께서 은혜를 베푸시려 해도, 저에게 그동안 아내가 의지해 온 일들을 저버리게 하실 수는 없을 것입니다.' 말을 마치고 안쯔는 두 번 절하고 사양했습니다." (고학정화 하권 87쪽) 그것은 매우 고귀하고 아름다운 한결같은 사랑입니다. 왕의 사랑을 받는 재능 있는 인물로서 왕의 딸과 결혼할 기회는 안쯔가 권력과 명예의 최고 계단에 오를 천금 같은 기회였지만, 그는 겸손하게 공손히 사양했습니다. 그 사양이 자신의 목숨과 지위에 영향을 줄지 알면서도 그는 자신이 사랑하는 이를 배신하지 않기로 결심했습니다. 이로써 안쯔가 "부귀하면 친구를 바꾸고, 높은 지위에 오르면 아내를 바꾼다"는 세속적인 관행을 뛰어넘는 사람임을 알 수 있습니다. 위 법구에서 부처님께서는 여자의 행복을 잘 지키지 못하는 문제를 분명히 말씀하셨습니다. 부처님께서는 삿된 행음(사도)을 피해야 할 나쁜 때(구애)라고 하셨습니다. 각자는 태어날 때 서로 다른 별업(別業)을 가집니다. 별업의 무거움과 가벼움은 여러 생이나 현생의 습관에 따라 다릅니다. 여성의 별업은 깊은 감정입니다. 만약 정당한 사랑의 영역에서 감정을 잘 활용하여 어머니와 아내로서 남편과 자식에 대한 본분을 다한다면, 그것은 참으로 존경받고 감탄할 일입니다. 그것이 가정의 행복을 지키는 접착제이기 때문입니다. 그러나 반대로 행동하면 가정의 행복은 쉽게 무너질 것입니다. 부처님께서 재가 불자들을 위해 제정한 다섯 가지 계율 중 세 번째 계율이 삿된 음행을 하지 않는 계율(불사음계)입니다. 만약 부부 모두 이 계율을 지킨다면, 간음으로 인해 가정이 무너지는 일은 없을 것입니다. 아무도 사랑을 나누고 싶어 하지 않기 때문입니다. 특히 여성은 매우 이기적이며 항상 사랑을 보호하려 합니다. 그렇다면 자신의 사랑의 행복을 존중하고 보호하면서, 왜 자신이 잔혹하게 남의 가정을 파괴하겠습니까? 따라서 부처님께서는 결혼한 남녀 모두 이성과 부적절한 관계를 갖는 삿된 행음(사도)을 하지 못하게 금지하셨습니다. 다음으로 부처님께서는 인색함이 보시의 때라고 말씀하셨습니다. 보시는 남과 물건을 너그럽고 관대하게 사랑하는 마음의 표현입니다. 보시는 사랑을 나누어 주고 인간에게 평안과 기쁨을 가져다주는 재료입니다. 남을 사랑하고 돕는 것은 자비로운 고귀한 마음에서 나오는 행동입니다. 그것은 인간애를 표현하는 고귀한 의미입니다. 인간의 도덕 원리는 바로 여기에 있습니다. 보시가 있으면 인색함이 없습니다. 이것은 서로 반대되는 두 개념입니다. 인색함은 이기적이고, 자신만을 이롭게 하려는 비열함이며, 남이 죽든 말든 상관하지 않는 것입니다. 부처님께서는 그것을 때(구애)라고 하셨고, 수행자는 이를 씻어내야 합니다. 죄악은 매우 나쁜 때입니다. 이 때는 자신, 가정, 사회에 혼란과 불안을 초래합니다. 위 인용된 이야기에서, 같은 귀족 부부의 사랑은 아내의 간음으로 무너졌습니다. 부유하고 돈이 많다고 해서 반드시 행복을 지킬 수 있는 것은 아닙니다. 아내의 간음을 알게 된 청년은 매우 부끄러워했지, "남편도 외도하고 아내도 외도한다"는 식이 아니었습니다. 부유하고 고귀한 지위에 있었기에 그는 더욱 부끄럽고 열등감을 느껴 아무도 만나지 못했습니다. 그는 이 일을 부처님께 고백했습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "여자는 강물처럼 변덕스럽고, 지혜로운 사람은 그들에게 화낼 것이 없다." 여성의 성격 변화나 화내는 변덕에 대해 부처님께서는 예측할 수 없는 비와 날씨에 비유하셨습니다. 이 때문에 때로는 남성들이 이 갑작스러운 변화에 골치를 앓습니다. 이를 알면 부처님께서 남성들에게 "그들에게 화낼 것이 없다"고 조언하신 방법밖에 없습니다. 지혜로운 사람은 날씨에 화내지 않습니다! 아마도 부인들이 남편들에게 인내하는 덕목을 키워주는 것일지도 모릅니다. 옛날 아리스토텔레스 철학자는 아내에게 여러 번 학대받았지만 여전히 웃었습니다. 어느 날 그는 친구와 함께 집에서 나오는데, 아내가 높은 층에서 물을 끼얹어 그를 흠뻑 적셨습니다. 친구는 화가 나서 불쾌해했습니다. 그는 미소 지으며 말했습니다. "무슨 일로 친구가 화를 내는가! 그녀가 나를 사랑하기 때문에 목욕시키는 것이 아니겠는가! 천둥이 그치면 비가 오는 법. 이것은 세상에서 흔한 일이니 화낼 것이 없다." 참으로 참기 어려운 인내심이었습니다. 덕분에 그는 후세에 이름을 남긴 그리스 철학자가 되었습니다. 그렇다면 부처님 말씀대로 지혜로운 사람이 되고 싶은 신사분들은 부인께 감사해야 할 것입니다. 반대로 부인들도 '강물'이나 '예측할 수 없는 비와 날씨'처럼 성격을 변덕스럽게 하여 남편을 괴롭히지 말아야 합니다. 요약하면, 위 두 법구를 통해 부처님께서는 여덟 가지 마음의 때(구애)를 제시하셨습니다. 경전을 읽고 외우지 않는 것은 경전의 때요, 일어나지 않는 것은 집의 때요, 게으름은 용모의 때요, 방일은 보호의 때요, 삿된 행음은 여자의 때요, 인색함은 보시의 때요, 악한 법(악업)은 이 세상과 저 세상의 때요, 무명(無明)이 가장 큰 때입니다.