심층 주해

이 법구는 반얀 숲에서 설해졌으며, 크샤트리아 소녀 로히니에 관한 이야기입니다. 이야기에 따르면, 어느 날 아누룻다 존자가 오백 비구를 거느리고 카필라바스투 성으로 돌아왔습니다. 소식을 듣고 왕족 모두가 정사에 나와 환영했지만, 그의 여동생 로히니만은 빠져 있었습니다. 여동생이 보이지 않자 존자가 이유를 묻자, 모두가 로히니가 온몸에 종기가 나서 부끄러워 외출하지 못한다고 알려주었습니다. 존자는 그녀에게 반드시 오라고 명령했습니다. 이에 로히니는 얼굴을 숨길 수 없어 존자를 만나러 왔습니다. 여러 문답을 나눈 후, 존자는 로히니에게 자신의 장신구를 모두 팔아 정사를 짓고 부처님과 스님들을 초청하여 공양하라고 말했습니다. 로히니는 그 말씀에 따라 실천하였고, 공사가 끝난 후 부처님과 스님들을 초청하자 갑자기 그녀의 종기 병이 모두 사라졌습니다. 공양이 끝난 후, 부처님께서는 그녀가 왜 그런 종기 병을 앓게 되었는지 그 원인을 분명히 말씀하셨습니다. 부처님께서는 그것이 성냄의 마음 때문에 생긴 것이라고 말씀하셨습니다. 부처님의 말씀을 듣고 그녀는 의문을 품고 여쭈었습니다. 부처님께서는 그녀의 전생 이야기를 들려주셨습니다. 옛날에 그녀는 왕후였는데, 한 무희에 대한 질투심 때문에 그 무희가 온몸에 옴이 나게 만드는 잔혹한 행위를 저질렀습니다. 그 인과 때문에 지금 그 과보를 받는 것이라고 하셨습니다. 이것은 모두 성내고 질투하는 마음 때문에 생긴 것입니다. 그러나 부처님께서는 또한 그녀의 진심 어린 신심으로 공양한 덕분에, 죽은 후에는 도리천에 태어나 많은 복락을 누릴 것이라고 말씀하셨습니다. 그곳에 태어났을 때 그녀는 매우 아름다운 몸과 모습을 지니게 되는데, 그 아름다움이 너무 뛰어나서 사대천왕이 다투어 차지하려 할 정도였습니다. 결국 그녀는 제석천의 아내가 되어 안락하고 행복한 삶을 가득 누리게 되었습니다. (이상 이야기 요약) 성냄은 근본 번뇌에 속하는 나쁜 성품입니다. 그 뿌리는 매우 깊고 두터워서 없애고 끊기가 참으로 어렵습니다. 그것은 자신과 남을 모두 태우는 무서운 불입니다. 위 이야기는 성냄의 결과를 보여줍니다. 로히니는 온몸에 종기가 난 소녀였습니다. 꽃다운 나이의 소녀가 그런 병에 걸렸다면 그보다 더한 고통이 어디 있겠습니까! 그녀는 종일 외출조차 감히 하지 못했고, 사람들의 비웃음이 두려웠습니다. 그러나 그 고통은 무에서 생긴 것이 아닙니다. 부처님께서 그녀의 전생 이야기를 들려주셨습니다. 부처님께서 말씀하지 않으셨다면 아무도 알지 못했을 것입니다. 이 가르침은 현재 우리와 남에게 일어나는 모든 일에는 그 원인이 있다는 것을 보여줍니다. 성내고 질투하여 남을 해치려 한 것은 아무것도 아닌 것처럼 생각할 수 있지만, 일단 원인을 지으면 그 과보를 피하기 어렵습니다. 현생에 갚지 않으면 내생에 반드시 갚아야 합니다. 오늘날 사회 현실에서도 이 성냄 때문에 얼마나 많은 비참하고 애달픈 일들이 일어나는지 모릅니다. 가정에서는 아버지가 아들을 해칠 수 있고, 아들이 아버지를 죽일 수 있으며, 남편이 아내를 죽이고, 아내가 남편을 해치고, 어머니가 아들을 해치고, 아들이 잔혹하게 어머니를 죽이고, 친척들이 서로 찢고 죽이며... 넓게는 국가와 사회, 나아가 세계에 이르기까지 모두 성냄의 마음을 풀지 못해서 일어납니다. 그러기에 얼마나 많은 고통의 폐해가 있는지 모릅니다. 성냄은 매우 위험한 습기(習氣)입니다. 자비의 감로수로 물을 주지 않으면 날이 갈수록 악업 쪽으로 더욱 강하게 발전합니다. 가정에서 불평스러운 일이 생기면 사람들은 원인을 찾아 해결하려 하지 않습니다. 일이 발생할 때마다 무의식이나 잠재의식 속에 그것을 억누르면, 오랜 시간이 지나 성냄의 씨앗은 더욱 강해지고, 당연히 어느 순간 강력하고 격렬하게 분출되어 칼이나 총으로도 사람을 죽일 수 있게 되며 조금도 두려워하지 않게 됩니다. 우리는 성냄이 탐욕에서 비롯된다는 것을 기억해야 합니다. 그리고 그 뿌리는 어리석음(치암)에 있습니다. 어리석기 때문에 마음을 방탕하게 놓아두어 염(念)을 잃습니다. 염을 잃으면(즉 현재 순간에 일어나는 나와 남에 대한 모든 것을 알아차리는 앎이 없으면) 서로 고통을 야기하게 됩니다. 이것은 옛날이나 지금이나 인간의 흔한 일입니다. 그것은 우리가 수행이 부족하기 때문입니다. 수행하는 사람은 반드시 안락과 행복이 있습니다. 반대로 수행이 부족하여 바른 생각(정념), 선정(禪觀), 그리고 항상 호흡을 관념(觀念)하지 않으면, 우리는 고통으로 가득 차게 될 것입니다. 위 법구에서 부처님께서는 우리에게 성내는 마음을 버리고, 교만한 성품을 없애고, 모든 속박에서 해탈하며, 명색(名色)에 집착하지 말라고 가르치셨습니다. 어떤 것에도 집착하지 않는 사람에게는 괴로움이 더 이상 따르지 않습니다. 거꾸로 말하면, 우리가 괴로운 것은 아직 성냄과 교만, 그리고 몸과 마음(명색)에 집착하기 때문입니다. 이러한 원인들 때문에 우리는 아직 해탈하지 못한 것입니다. 해탈하려면 우리는 더 이상 어떤 것에도 무거운 집착을 지니지 말고, 몸과 마음뿐 아니라 외부 환경에 대한 모든 집착의 무거운 짐을 내려놓아야 합니다. 간단히 말해 항상 오온(五蘊)이 모두 공(空)함을 비추어 보아야 합니다. 그래야만 모든 고통의 장애를 넘어설 수 있을 것입니다.