심층 주해

앞의 게송을 우리는 잠시 세 가지 문제로 나누어 살펴볼 수 있다. 첫째, 왜 어리석은 사람과 함께 다니면 어느 때나 근심과 슬픔이 끊이지 않는가. 어리석은 사람은 밝고 올바른 판단력이 부족한 사람이다. 그들은 충분히 헤아리고 깊이 생각한 뒤 행동하지 않고, 자기 본능과 취향을 따라 움직인다. 다른 사람과 만나 대화할 때에도 말을 조심하여 지키지 않는다. 함부로 말하고, 상대가 화를 내거나 마음 상할까 두려워하지 않는다. 말투가 거칠고 두서없으며, 흔히 이 사람을 놀리고 저 사람을 괴롭혀 온갖 번거로운 일과 복잡한 문제를 만들어 낸다. 그들에게는 예의도 자존감도 거의 없다. 몸가짐과 위의를 삼갈 줄도 모른다. 한번 생각해 보라. 그런 사람과 함께 다닌다면 마음이 불편하지 않겠는가. 만일 당신이 배움이 있고, 자존감이 있으며, 예의 바르고, 말이 공손하고 겸손하며, 사람을 대하는 태도가 단정하고, 일을 신중하게 처리하는 사람이라면, 그런 어리석은 부류와 함께 어울려 다니고 싶겠는가. 아마 결코 그런 사람들과 사귀고 싶지 않을 것이다. 그들에게 가까이 갈수록 이익은 없고 오히려 마음만 더욱 답답해지기 때문이다. 동시에 조심하지 않으면 사람들은 당신까지 그들과 한패로 보아 비웃고 평가절하할 수도 있다. 그렇게 된다면 당신은 견딜 수 있겠는가. 그러므로 많은 방도 가운데 가장 좋은 방도는, 훗날 재앙과 근심을 일으키지 않도록 그들을 멀리 피하는 것이다. 둘째, 왜 어리석은 사람과 함께 사는 것이 원수와 함께 사는 것과 같은가. 원수란 나와 같은 뜻을 지니지 않은 사람이다. 그와 나 사이에는 분명한 차이와 경계가 있다. 사람들은 흔히 원수는 같은 하늘 아래 함께 살 수 없다고 말한다. 곧 그들이 있는 곳에는 내가 있을 수 없고, 내가 있는 곳에는 그들이 있을 수 없다는 뜻이다. 여기서 부처님께서는 어리석은 사람과 지혜로운 사람을 비교하고자 하신다. 지혜로운 사람이 어리석은 사람과 함께 사는 것은 원수와 함께 사는 것과 같다. 원수라고 한다면 당연히 양쪽은 여러 면에서 크게 다르다. 입장도 다르고, 이상도 다르고, 삶의 방식도 다르며, 좋아하는 것 또한 다르다. 그렇다면 당신이 지혜로운 사람이라면 어떻게 그들과 서로 깊이 이해하는 관계를 세울 수 있겠는가. 어리석은 사람과 함께 사는 것도 이와 같다. 이미 어리석은 사람이라면, 당신이 아무리 고상하고 훌륭한 말을 해도 그들이 과연 당신의 말을 따르겠는가. 그뿐만 아니라 때로는 그들의 무례한 태도 때문에 당신이 몹시 불쾌해질 수도 있다. 더구나 그들은 잘못된 견해와 그릇된 인식에 언제나 집착하고 그것을 고집스럽게 지키려는 사람들이다. 그들은 당신에게 동의하지 않는다. 당신이 선한 일, 옳은 일, 자신과 남에게 이로운 일을 하려고 하면 그들은 방해하고 가로막는다. 당신이 더 높고 아름다운 방향으로 나아가기 위해 세운 건설적인 계획을 일부러 무너뜨리려 한다. 이와 같은 어리석은 사람과 지혜로운 사람이 어떻게 함께 살 수 있겠는가. 그래서 부처님께서는 어리석은 사람과 지혜로운 사람은 원수와 같아서 함께 살 수 없다고 말씀하신 것이다. 이것은 바깥의 어리석은 사람과 지혜로운 사람에 대해 말한 것이다. 그러나 우리 각자의 마음속에 있는 어리석음과 지혜를 논한다면, 누구에게나 이 두 가지 씨앗이 갖추어져 있다. 어리석음은 무명이며, 번뇌에 물든 업식이다. 지혜는 밝고 맑게 비추는 지혜이며, 청정한 깨달음의 성품이다. 이 두 가지를 방편적인 가르침의 한 측면에서 말한다면, 그것들은 참으로 한 집에 함께 머물 수 없다. 왜냐하면 그것들은 어둠과 빛처럼 서로 대립하는 두 범주이기 때문이다. 어둠은 원수에 비유되고, 빛은 지혜로운 사람에 비유된다. 빛이 있으면 어둠이 없고, 어둠이 있으면 빛이 없다. 그러므로 우리가 무명과 함께 산다면, 그것은 원수를 받아들여 그와 함께 사는 것과 다르지 않다. 당연히 그것은 우리의 삶을 무너뜨리고 헤아릴 수 없이 많은 고통을 일으킬 것이다. 만일 우리가 그것을 자기 집에서 내쫓으려 하지 않는다면, 우리는 반드시 오랜 세월 이어질 재앙과 고통과 얽매임을 스스로 불러들이게 될 것이다. 셋째, 왜 지혜로운 사람과 함께 사는 것은 친한 사람을 다시 만나는 것과 같은가. 여기서 부처님께서 말씀하시는 지혜로운 사람이란 밝은 이해를 갖추고 높은 덕을 지닌 사람이다. 그들은 옳고 그름을 분명하게 판단하고 분별한다. 그들은 감정의 노예가 되어 사는 것보다 이성으로 살아가는 사람이다. 그들은 의식의 태양이 비추지 않는 상태에서 결코 행동하지 않는다. 그들은 넓고 너그러운 마음, 기꺼이 놓아 주고 받아들이는 포용의 마음을 지니고 있다. 교조나 고정된 신념에 집착하여 완고해지지 않는다. 그들과 교류할 기회가 있으면 우리의 마음은 참으로 평안하고 맑고 상쾌해진다. 언제나 그들의 입가에는 기쁨과 청량함이 담긴 미소가 피어 있기 때문이다. 그들은 마음의 땅에 도덕의 뿌리를 깊이 내린 사람이다. 그들은 말하기보다 실천하기를 좋아하는 사람이다. 좋은 것을 배우면 곧바로 일상생활 속에서 실천한다. 그들은 허세를 부리며 장황하게 떠드는 것을 좋아하지 않고, 단순한 이론가가 되려 하지도 않는다. 그들은 매우 현실적이며, 이타심과 자애가 풍부한 사람이다. 그러므로 누구나 그들을 귀하게 여기고 사랑한다. 우리가 그런 사람과 함께 산다면, 그보다 더한 행복이 어디 있겠는가. 우리와 그들 사이에는 서로를 가르는 경계가 없다. 우리는 그들을 깊이 공경하고 사랑하며, 그들 또한 우리를 깊이 공경하고 사랑한다. 그들 가까이에 있으면 마음이 따뜻해지고, 우리는 그들에게서 많은 선하고 아름다운 것을 배운다. 그러므로 그 우정은 친한 사람과의 관계와 같다. 거기에는 걱정하거나 두려워할 것이 없다. 그래서 부처님께서는 ‘지혜로운 사람과 함께 사는 것은 친한 사람을 만나는 것과 같다’고 말씀하신 것이다. 오래 헤어져 있던 친한 사람을 어느 날 문득 다시 만난다면, 그보다 더 큰 기쁨은 없을 것이다. 지혜로운 사람과 함께 살 수 있는 복을 누릴 때 우리의 마음도 바로 그와 같은 상태가 된다.