심층 주해

이 법구는 부처님께서 죽림정사에서 설하신 것으로, 데바닷타의 일과 관련되어 있습니다. 전하는 이야기에 따르면, 어느 날 존자 아난이 부처님께 아뢰었습니다. “세존이시여, 오늘 아침 제가 라자가하 성으로 탁발을 하러 들어가는 길에 데바닷타가 저를 만나 이렇게 말했습니다. ‘아난 사제여, 이제부터 나는 포살을 행하고 승가의 일을 처리하되, 승가와 세존에게서 독립하여 행하겠소.’ 오늘 그는 승가를 둘로 갈라놓고, 스스로 포살을 행하며 승가의 일을 주관하려 합니다.” 이 말을 들으신 세존께서는 다음과 같은 게송을 읊으셨습니다. “착한 이에게는 선한 일이 참으로 하기 쉽지만, 악한 이는 복된 일을 감당하지 못한다. 악한 이에게는 악한 일이 참으로 하기 쉽지만, 착한 이는 차마 악한 일을 하지 못한다.” 그리고 부처님께서 말씀하셨습니다. “아난아, 사람은 악을 행하기는 쉽고 선을 행하기는 어렵다.” 사람들이 사는 세계를 바라보면, 선한 마음보다 악한 마음이 더 많아 보입니다. 날마다 헤아릴 수 없이 많은 가슴 아픈 일이 일어납니다. 개인의 삶에서부터 가정, 사회에 이르기까지 언제나 혼란과 불안과 동요가 끊이지 않습니다. “마음이 평안하면 세상도 평안하다”는 말은 참으로 아름다운 이상이지만, 현실에서는 그것이 얼마나 어려운 일입니까. 사람들의 마음이 언제쯤 참으로 평안해질 수 있을까요. 모든 괴로움과 즐거움의 뿌리가 사람의 마음에 있다는 것을 알면서도, 그 마음을 바로잡는 일은 쉽지 않습니다. 아주 오래전 공자 또한 사람들에게 이렇게 권하고 가르쳤습니다. “천하를 평안하게 하려면 먼저 그 나라를 다스려야 하고, 나라를 다스리려면 먼저 그 집안을 가지런히 해야 하며, 집안을 가지런히 하려면 먼저 자기 몸을 닦아야 하고, 자기 몸을 닦으려면 먼저 자기 마음을 바르게 해야 한다.” 풀어 말하면, 세상을 태평하게 만들고자 한다면 먼저 각 나라가 스스로를 잘 다스려야 하고, 각 나라가 잘 다스려지려면 먼저 각 가정이 바르고 안정되어야 하며, 각 가정이 안정되려면 먼저 각 개인이 자신을 닦아야 하고, 각 개인이 자신을 닦으려면 먼저 자기 마음을 바르고 참되게 해야 한다는 뜻입니다. 결국 불교와 유교는 한 지점에서 만납니다. 그것은 바로 “마음을 고치는 것”입니다. 그렇다면 어떤 마음을 고쳐야 합니까? 정확히 말하면, 고친다기보다 바꾸어야 할 마음은 선하지 못한 마음, 망령되이 흔들리는 마음입니다. 바로 이 무명과 망동의 마음이 헤아릴 수 없이 많은 악업을 만들어 내는 근본입니다. 데바닷타는 부처님을 해치려 했습니다. 그는 승가에서 떨어져 나가고자 했고, 부처님께 순종하려 하지 않았으며, 별도의 분파를 세우려 했습니다. 그는 승가 안에 혼란을 일으키고, 사람들에게 의심을 품게 하였으며, 부처님께 많은 어려움을 가져왔습니다. 그의 모든 행위는 바로 이 선하지 못하고 망령되이 흔들리는 마음에서 비롯된 것이었습니다. 좋지 않은 한 생각이 일어나고, 그 생각을 따라 행동하면, 반드시 그 결과가 따르게 됩니다. 그 증거로 데바닷타는 결국 자신이 지은 행위의 결과를 스스로 받아야 했습니다. 이 법구에서 부처님께서는 우리에게 악을 행하기는 쉽고 선을 행하기는 어렵다고 알려 주십니다. 악업을 짓는 것은 높은 비탈에서 미끄러져 내려가는 것처럼 쉽습니다. 반대로 선업을 짓는 것은 높은 산을 오르는 사람처럼 어렵습니다. 그래서 옛사람들은 “선으로 나아가기는 오르막을 오르는 것과 같고, 악으로 나아가기는 얼음 위를 미끄러지는 것과 같다”고 말했습니다. 참으로 그렇습니다. 사회를 보면, 자비로운 일을 하며 사람들에게 이익을 주는 이는 매우 적습니다. 반대로 소란을 일으키고, 이웃을 괴롭히며, 사람들에게 근심과 두려움을 주는 이는 많습니다. 곰곰이 생각해 보면, 사람의 삶은 참으로 짧습니다. 오래 머물지 못하고, 잠시 지나가다 사라질 뿐입니다. 그런데도 사람들은 선업을 짓고, 좋은 원인을 심고, 사회에 이익을 주며, 자신과 남을 함께 이롭게 하는 일을 하려는 마음을 잘 내지 못합니다. 어느 날 무상이 찾아와 눈을 감고 세상을 떠날 때, 우리가 무엇을 가지고 갈 수 있겠습니까? 또 우리는 이 세상에 어떤 유익한 것을 남길 수 있겠습니까? 물론 사람의 마음이 이기적이어서 언제나 자기 이익만 생각하고, 남이 어떻게 되든 상관하지 않는다는 것도 압니다. 그러나 생각해 보십시오. 아무리 교묘한 술책과 속임수로 다른 사람들 위에 올라서고, 사람들을 속여 이익을 취한다 하더라도, 마지막에는 결국 세 가지 길만 남습니다. 하나는 화장되어 재가 되는 길이고, 하나는 무덤에 묻혀 눕는 길이며, 하나는 항아리 속에 유골로 머무는 길입니다. 그렇다면 인생의 마지막은 결국 그 정도뿐이란 말입니까. 옛사람들은 “호랑이는 죽어서 가죽을 남기고, 사람은 죽어서 이름을 남긴다”고 말했습니다. 좋은 이름이든 나쁜 이름이든, 우리는 결국 무엇인가를 남기게 됩니다. 좋은 이름을 남기면 사람들은 칭송하고 본받습니다. 나쁜 이름을 남기면 사람들은 오래도록 원망하고 저주합니다. 이것은 세속의 관점에서 말한 것입니다. 불교의 관점에서 보면, 살아 있는 동안 그대는 복되고 선한 일을 하며, 그것이 자신에게도 이롭고 남에게도 해가 되지 않도록 하면 됩니다. 그 일을 하면서도 세상에 좋은 명성을 남기려는 마음을 품지 않습니다. 그것이 기꺼이 베풀고 집착 없이 놓아 버리는 행입니다. 해야 할 일이 오면 할 뿐, 이익을 바라는 마음이 없습니다. 그대는 자취를 남기지 않고 떠나는 사람이 되기를 바라는 것입니다. 이것이 보살의 행을 배우는 길입니다. 비록 그대가 일부러 무엇을 남기려 하지 않는다 해도, 사람들의 마음속에는 이미 그대의 밝고 귀한 흔적이 깊이 새겨져 있을 것입니다. 사람으로서의 길을 말한다면, 그대는 자신을 닦고 가정을 바르게 하여 사람의 도리에 맞게 살아가면 됩니다. 만일 그대가 불자라면, 삼귀의에 의지하고 부처님께서 가르치신 다섯 가지 계율을 잘 지키면 됩니다. 그것이 곧 도덕적인 삶의 방식으로 자기 인생을 세워 가는 일입니다. 거기에서부터 그대는 자신의 능력과 형편에 따라 사회에 유익한 일을 적극적으로 해 나가면 됩니다. 그 정도만으로도 그대는 충분히 기쁘게 살아갈 수 있습니다. 그리고 훗날 자신의 삶을 되돌아보아도 부끄러움을 느끼지 않을 것입니다. 그대가 지닌 기쁨은 또한 모든 사람과 함께 나누는 기쁨이 됩니다. 그렇게 되면 행복은 이미 그대의 손 안에 있는 것입니다. 현재와 미래에, 자신도 이롭게 하고 남도 이롭게 하는 길에서 그대가 성취를 이루기를 바랍니다.