詳細解説

この章は「花」（Puppha Vagga）と名付けられています。仏陀が花を比喩として用いたのは、古代インドでは花を糸でつないで花輪にするのが一般的な風習であり、その習慣は今日でも残っているからです。仏陀は次のように問いかけています。誰がこの「大地」を、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅の領域を、そして天の領域を克服し、熟練した花輪職人が花を配置するように巧みに法（ダルマ）を説くことができるのか、と。ここで「大地」とは、外にある物理的な地面のことではありません。仏教の経典では、心はしばしば「心地」や「心田」と呼ばれます。世界のすべてのものが大地から育つように、すべての経験は心から生じます。「心地観経」という経典があります。ある禅師はかつて次のように書きました。「心地はすべての種を含んでおり、法の雨に潤されて、それらはすべて芽吹く。三昧の花には形がない。何がそれを破壊し、何がそれを築き上げることができるだろうか」。4つの低い領域（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）もまた心から生じます。私たちは死後までこれらの領域を体験するのを待つ必要はありません。それらは私たちの現在の生活の中に現れています。地獄とは、暗い無知と苦悩の状態です。餓鬼の領域は、終わりのない渇望と満たされない欲望です。畜生の領域は、盲目的な本能に駆られ、道徳を持たずに生きることです。阿修羅の領域は、過度の怒りと攻撃性です。私たちは皆、心の中にこれらの状態を含んでおり、それらはしばしば私たちの外見的な行動に現れます。私たちは、自分が現在どの領域に住んでいるのかを確認するために、瞬間ごとに自分自身を調べるべきです。したがって、私たちは生きている間ですでに輪廻（サムサーラ）をさまよっているのです。このサイクルから逃れるために、仏陀は私たちに明確な気づきと正念（マインドフルネス）を維持するように教えています。天の領域でさえ、心の現れなのです。仏陀は最後に問いを投げかけてこの偈を締めくくっています。「熟練した花輪職人が花をデザインするように、巧みに教えられた知恵の道を誰が完成させるのか」。