詳細解説

この二つの法句は、仏陀が祇園精舎で、ヴァンギーサ尊者に関して説かれたものである。伝承によれば、王舎城にヴァンギーサというバラモンがいた。彼は死者の頭蓋骨を叩き、その人がどこに再生したかを言い当てることができるとされた。別のバラモンたちはその力を利用し、人々の信仰心につけこんで金銭を得ようとした。彼らはヴァンギーサに目立つ身なりをさせ、各地を連れ歩いて宣伝した。人々は亡くなった親族がどこに生まれ変わったのかを知りたいと思い、それぞれの財力に応じて金銭を差し出した。こうして彼らは各地を巡り、人々の不安と信仰を利用して利益を得ていた。ある日、彼らは舎衛城に到着し、祇園精舎の近くに滞在した。多くの人々が仏陀の説法を聞きに行くのを見ると、彼らはそれを止め、ヴァンギーサのもとへ来るよう勧めた。議論の末、ヴァンギーサを仏陀のもとへ連れて行くことになった。仏陀はすべてを見通しておられた。彼らが到着すると、仏陀は五つの頭蓋骨を一列に置き、ヴァンギーサにそれぞれを判別させた。最初の四つは、それぞれ異なる境涯に再生した人のものであり、ヴァンギーサはすべて正しく答えた。しかし五つ目は阿羅漢の頭蓋骨であった。仏陀がそれについて尋ねると、ヴァンギーサは答えることができなかった。彼はその知を教えてほしいと仏陀に願った。仏陀はすぐには許さず、世俗を離れて沙門となるなら教えようと説かれた。ヴァンギーサは出家を受け入れ、仏陀から瞑想の対象を授けられた。そしてまもなく阿羅漢果を証した。人は生まれるとき、自分がどこから来たのかを知らず、死ぬときも、どこへ行くのかを知らない。来ることも去ることも、目覚めていない心には暗く見えないものである。だからこそ、身近な人が亡くなると、多くの人はその人がどこに生まれ変わったのかを知りたがる。これは人間に自然に起こる感情である。生前には激しく憎み合っていた者でさえ、相手が死ぬと悲しみや懐かしさを覚えることがある。そのとき、隠れていた情があらわれる。憎しみはしばしば執着の裏面である。人生は短く、誰もがいつか死を迎える。ならば、勝ち負けを争い、互いを苦しめるより、生きているあいだに少しでも譲り合い、善く接するほうがよい。そうすれば、死のときに後悔を残さない。死とは、旅の次の段階へ移る変化にすぎない。その行き先が安らかなものになるか苦しいものになるかは、今つくっている業の因にかかっている。悪い因をつくれば苦しい果を受け、善い因をつくれば安らかな果を受ける。善悪が入り混じれば、その結果もまた入り混じる。これが因果の道理である。過去にどのような因をつくったかを知りたければ、今受けている果を見ればよい。未来の果を知りたければ、今まさにつくっている身・口・意の行いをよく観察すればよい。日常生活でも、人が住まいを移すときには、安全で穏やかで、しっかりした快適な場所を望む。しかし望むことと、それを得る条件が整っていることとは別である。同じように、誰もが死後に善い境涯へ生まれたいと願う。しかし、今の自分がつくっている業が、その願いにふさわしいかどうかを見つめなければならない。安らかな未来を受け取るだけの福徳と善行があるだろうか。苦しみも幸せも、善い方向も悪い方向も、すべて自分の身・口・意の行為にかかっている。三業が善であれば、今も未来も善い果を受ける。誰もがいつか、この人生という住所から移らなければならない。ここに永遠に住み続けることはできない。だからこそ、次に向かう心の住所をより善いものとして準備すべきである。しかしもっと深く言えば、真の平安の住所は「今、ここ」にある。この物語はまた、機会を利用して人々を欺き、金銭を得ようとする者がいつの時代にもいることを示している。人は、偽りだと知りながらも、不安や悲しみや期待のために罠にかかることがある。人生には多くの罠があり、だまされた経験は痛みを残す。しかし智慧ある者は簡単には欺かれない。ヴァンギーサは、仏陀の明らかな智慧の眼をごまかすことができなかった。最後には身を低くして出家を願い、修行して解脱に至った。この物語は、欺きによる一時の利益が、やがてはるかに大きな苦しみの果をもたらしうることを教えている。