詳細解説

この法句は仏陀が祇樹給孤独園で説いたもので、舎利弗尊者に関するものです。記録によれば、舎利弗尊者は五百人の比丘と共に三か月の雨安居をこの僧院で過ごしました。信心深い在家信者たちは安居の期間中、供養を捧げることを誓願しました。自浄日（ウポーサタ）の儀式の後も、まだ受け取られていない供物がありました。僧院を離れて仏陀に会いに行く前に、舎利弗は残った比丘たちに、若い比丘や沙弥のための供物を公平に分配するように指示しました。指示を終えた後、彼は立ち去りました。それを聞いた他の比丘たちは、舎利弗がまだわずかに欲心を持っているのではないかと推測しました。仏陀はその議論を聞き、何を話しているのかと尋ねました。彼らは状況を説明しました。仏陀は言いました。「比丘たちよ、我が子はもはや欲を持たない。彼の心にはただこう思うのみ：『施主が功徳を失わず、若い比丘や沙弥が貴重な供養を失わないことを願う。』だからこそ、彼はそのように指示したのです。世間の快楽は誰もが魅了されます。富、美貌、名声、食事、睡眠は、人間が最も求める五つの欲です。欲望が満たされないと、怒りや不満が生じます。道を成した者だけが、世の中のものを幻であり儚いと見ます。風に流れる雲や夢のように、物事の常は無常であると理解するのです。この洞察によって執着が生じず、世の中にあっても流されません。これを「世に処して染まらず」といい、五欲の束縛を超えています。凡夫は煩悩に縛られ、あらゆる世の欲に溺れます。多くの欲は苦を生むと知りながらも、欲に従い続けます。心が雪のように清らかな者だけが、自らを無欲と称することができます。仏陀はそのような者こそ真の婆羅門であると言います。舎利弗は阿羅漢果を証し、煩悩から自由であったにもかかわらず、他者にはまだ欲を持つと誤解されました。彼は自分のために供物を保持せず、特に若い比丘や沙弥のために公平に分配するよう指示しました。供物を受け取る際も均等に分けることを確保し、これは仏が教えた六和の一つ「利益を和す」を反映しています。それでも彼の行為は誤解され批判されました。規律を守る修行者でさえ誤解されるのですから、私たち凡夫はなおさらです。幸いにして、仏陀が舎利弗の無欲を明らかにし、他の比丘たちは噂を止めました。これは教訓です：自分の心を他人に投影して、無い欲をあると誤解して大きな過ちを犯してはなりません。