詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、二人のバラモンに関連して仏陀が説かれたものである。二人のバラモンはそれぞれ小赤（チューラ・ローヒタ）と大赤（マハー・ローヒタ）という名の牛を飼っていた。ある日、二人は自分の牛が一番だと主張して言い争った。徹底的に喧嘩した後、牽引力を試すことを思いついた。牛車をアチラヴァティー川の岸辺に持ち出し、砂や石をぎっしりと積み、牛に引かせた。しかし、叱咤しても車は動かず、突然すべての綱が切れた。川で水浴びしていた数人の比丘がそれを見て仏陀に報告した。仏陀は教えられた：「比丘たちよ、それらは外側の綱であり、切ることもできる。しかし沙門は内側の怒りと渇愛の綱を断たねばならない」（ダンマパダ物語集第三巻より）。無明と業識の中で生きることは、世の常として勝ち負けの争いをすることである。争いがあれば比較がある。そこから敵意が生じ、殺し合いや破壊へと至る。今日の混沌とした世界もまた、人類の競争心によるものである。勝者は支配者となり、敗者は追われる者となる――戦場でも市場でも、常にそうである。対抗者に勝つために、人々はあらゆる狡猾な手段や残酷な戦術を躊躇なく使う。それらの手段がどれほど多くの人命を奪おうとも、彼らはひるまない。人間の残酷さはなんと恐ろしいことか！上記の物語では、二人のバラモンが自分の牛をめぐって言い争った。些細なことだが、怒りを制御しなければ流血沙汰に至りかねない。人間の怒りの本質を誰が予測できようか？怒りの火が高く燃え上がれば、すべてを焼き尽くす。小さな火花が森全体を焼き尽くすこともある。切れた綱を見て、比丘たちは仏陀に報告した。仏陀は教えられた：「沙門は内側の怒りと渇愛の綱を断たねばならない。」これらの内側の束縛を断ち切ってこそ、私たちはあらゆる苦しみから解放される。外側の綱は、たとえ何百万本切っても取るに足らない。煩悩の根絶とは何の関係もないからである。しかしこの世では、人々は内側の煩悩よりも外側の物質的なものを重んじる。だからこそ、仏陀は衆生が苦しみに満ちた輪廻の世界に永遠に沈み続けるのだと言われたのである――それが理由である。