詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、摩訶波闍波提に関連して仏陀が説かれたものである。故事によれば、八敬法を発表する前に、仏陀は養母にその意味と内容を個人的に懇切に説明された。彼女は仏陀の教えに従い、僧団への加入を許された。このため、僧団内では多くの議論と動揺が生じた。彼らは、彼女が和尚なしで自ら受戒したと考えた。これを聞いた他の比丘尼たちは不満を抱き、彼女と共に布薩と自恣の儀式を行うことを拒否した。彼女たちは仏陀にその旨を伝え、仏陀は教えられた：「私自身が彼女に八敬法を伝えた。私が彼女の和尚であり教師である。身・口・意の過ちをすべて捨て去り、あらゆる渇愛を乗り越えた者――そのような者に対して不満の念を育ててはならない」（故事の要約終わり）。この偈の主旨は、仏陀が三業（身・口・意）の実践について繰り返し注意を促していることにある。これまでの偈の中に散在して、仏陀はこの三業について何度も取り上げ教えている。なぜ仏陀はこれほど繰り返し強調しなければならなかったのか？それは修行において最も重要だからである。どんな法門を修行するにしても、この三業を守らなければ、私たちの修行は無に等しい。まさにこれが解脱の根本的基盤であるからこそ、仏陀は繰り返し思い出させ、私たちが努力して実践できるようにしているのである。ここで簡単に復習しよう。三業には「消極的側面と積極的側面」がある。消極的側面は単に悪行を慎むことである。身業については、三つのことを守る：1. 生き物を殺さない、特に人間を殺さない。2. 他人の財産を盗んだり奪ったりしない。3. 邪淫を行わない。口業については、四つのことを守る：1. 嘘をつかない。2. 荒い言葉や呪いの言葉を発しない。3. 両舌語を言わない。4. 綺語を言わない。意業については、貪り・瞋り・痴りを減らすことである。これはまだ「悪を止める」だけであって、「善を行う」には至っていない。消極的であって積極的ではない。積極的とは、善を行わなければならない。殺さないだけでなく、生き物が安全に生きられるようあらゆる方法で保護し助ける。他人の財産については、奪わないだけでなく、積極的にその財産を保護し、同時に障害者や貧しい人々に施し助けを行う。自身の身体については、巧みに利用して自分自身と社会に多くの利益をもたらす。心については、悪い考えを遮断する。遮断するだけでなく、悪い種を良い種に転換する。このように、三業を両側面から積極的かつ常に実践すれば、当然この世で安楽な涅槃に達することができる。それが真の素晴らしい幸福である。上記の略説故事において、私たちは誤解が疑念を生むのを見る。どんな疑念も修行に大きな障害となる。比丘尼たちは問題を徹底的に調べる代わりに疑念を抱き、摩訶波闍波提と共に布薩と自恣をすることを拒否した。これは僧団が手本とすべき教訓である。仏陀が説明して初めて、その疑念は解かれた。僧団の中で、特に修行集団の中で生活するならば、根拠のない不合理な疑念を避けるべきである。そのような疑念は容易に不和を引き起こし、うまく扱わなければ対立、分裂、猜疑、互いの不和をもたらすからである。