詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、パーサーダバフラというバラモンに関連して仏陀が説かれたものである。故事によれば、バラモン・パーサーダバフラは仏陀の説法を聞いてから、十六人の比丘を自宅に招いて供養することを常とした。彼は比丘たちを敬虔に温かくもてなし、全員を阿羅漢と呼んだ。比丘たちの中には、まだ初果すら得ていない者がいて思った：「この在家者は我々の中に阿羅漢がいると思っている」。阿羅漢である比丘たちは思った：「この在家者は我々が阿羅漢であることを知らない」。その結果、皆気分を害して彼の家へ行かなくなった。理由がわからず、バラモンは精舎へ行き仏陀に尋ねた。仏陀は比丘たちに問い質し言われた：「諸君は彼に阿羅漢と呼ばれたくないのか？」彼らは「いやだ」と答えた。仏陀は優しく説明し、それは喜びの心を表しているだけであり、そのような喜びの表現に何の問題もないとされた。仏陀は比丘たちに対するバラモンの限りない崇敬の心を賞賛し、比丘たちに、貪愛を断ち切り、阿羅漢を証することが唯一の願いではないことを思い起こさせた。（故事の要約終わり）。バラモン品には聖者の資質についての四十一の偈がある。ここでの「バラモン」とは清浄な修行者を指し、社会的階級ではない。仏陀は高貴な徳を持つ人の行いを強調され、家系や外見ではない。上記の偈で仏陀は、聖者の行を実践する者は勇気を持って愛欲を断つべきであると説かれる。なぜ勇気か？愛欲は大きな根本煩悩であり、断ち難いからである。強い決意と猛烈な勇気なくして、愛欲を離れ涅槃を証することはできない。愛欲を離れるために、仏陀は「諸蘊が滅尽することをあるがままに知る」ように教えられる。「滅尽」とは、諸蘊の自体は本来空であり、縁によって生じることを意味する。「諸蘊」とは広くは万法のことである。諸蘊をあるがままに知るとは、万法の体性が本来空であることを知ることである。この空性を体得すれば、無作を見る。無作とは誰かが作ったものではないということである。諸法は因縁が集まって生じる。諸法は本来そのようにあるものであり、いかなる手によって作られたものでもない。だから仏陀は「汝たちは直ちに無作を見るであろう」と説かれた。無作は涅槃の異名である。誰も作らないから、万法の体性は寂静である。体すなわち自性は寂静であるが、相は依然としてある。その「ある」も仮の相に過ぎない。上記の故事で、仏陀はバラモンの比丘たちに対する敬虔な喜びの心を賞賛された。逆に、比丘たちはまだ名相に捉われていたため、バラモンの呼び方に気分を害した。名相に捉われれば、当然執着が生じる。それは比丘たちが諸法の本質が仮の名に過ぎず実在しないことをまだ理解していなかったからである。仮名仮相に固執することは、香りを追いかけたり、夢の中の人を探すようなものである。それでどうして解脱できようか？真理を体得するために、仏陀は全てを捨てることを教えられる。「一切の相を離れれば、即ち一切の法である」。すなわち、全ての法を離れれば、全てを得るのである。なぜなら、全ての法は清浄な本心から離れていないからである。我々は記憶している、六祖慧能大師は大悟した後、万法が自性を離れないのを見た。大師は五祖弘忍に五つの「いかに予想外か」を呈示した：いかに予想外か、自性はもともと清浄であるとは！いかに予想外か、自性はもともと不生不滅であるとは！いかに予想外か、自性はもともと自足しているとは！いかに予想外か、自性はもともと動揺しないとは！いかに予想外か、自性はもともと万法を生じるとは！呈示の後、五祖は直ちに大師を第六祖として印可し、広く有情を度し、後世に法を伝えて絶やさないようにされた。