詳細解説

この二つのダンマパダの偈は、祇園精舎にて、ナンガラクラ長老に関連して仏陀が説かれたものである。故事によれば、ぼろの腰布だけをまとい、鋤を担ぐ貧しい労働者がいた。彼はある沙門に出会い、出家させられた。出家後、彼は祇園精舎の僧団に加わった。その沙門は彼の古い腰布と鋤を木の枝に掛けたことから、彼はナンガラクラ（「鋤」）と呼ばれるようになった。不満を感じるたびに彼はその木の下に行き、自分自身を叱り、古い腰布をまとって世俗に戻り賃仕事をしたいのかと自問した。自己反省のたびに、彼は修行に戻った。他の比丘たちは好奇心から、彼がどこへ行くのか尋ねた。彼は教師に会いに行くと答えた。この羞恥心と自己鍛錬によって彼は精進し、間もなく阿羅漢を証得した。他の比丘たちが彼が木の下に行くのを見かけなくなると、彼をからかって、なぜ教師を訪ねなくなったのかと尋ねた。彼は答えた：「もはや世間の煩わしさがないから、もうそこへは行かない」。比丘たちは彼が嘘を言っていると思い、仏陀に報告した。仏陀は言われた：「比丘たちよ、彼は真実を言っている。彼は自己を戒め、聖果を達成したのである」（故事の要約終わり）。この二つの偈で、仏陀は、各人が自己を戒め内省しなければならないと教えられる。私たちは自己を守り、正念を保たねばならない。人は自分の守護者であり、自分の避難所である。良馬を調御するように、自己を調御するよう努めよ。内省は自己の過ちを見る最善の方法である。仏陀は私たちが外的条件に依存することを望まない。外的依存は外への追求を生み、それは覚悟の道に反する。覚悟以前、仏陀は常に内を観察していた。瞑想の努力によって、彼は超越的真理を発見した。それは同時代の外道たちとは逆であった。なぜ自己を内省し戒めねばならないのか？なぜ自己に依り頼むのか？仏教の修行者は常に警戒していなければならない。なぜなら仏陀とは「目覚めた者」を意味するからである。警戒が欠ければ、私たちは外的条件に騙され翻弄される。私たちの心は騙されやすい。なぜなら私たちはまだ真実の清らかで明るい自心に生きていないからである。私たちは妄心に生きている。妄心の本質は生滅し、無常で絶えず変化し、塵境に執着し、決して私たちを休めない。だから私たちは常に観察し、用心し警戒しなければならない。心を厳しく警戒して制御することで、私たちは安楽に安住できる。これが覚醒解脱への修行の核心である。