詳細解説

上記の九つの法句は、祇園精舎で仏陀が説かれたもので、大勢の比丘たちに関わる因縁によるものです。伝承によれば、アヴァンティ国のクララガラという町に、カッチャーナ長老が町の近くの山で静かに修行していました。そのころ、ソーナ・クティカンナという若い仏弟子がいました。彼は教えを学び、深く心に受け入れたのち、長老のもとで出家したいと願い出ました。長老は二度までこれを断りました。出家生活には多くの困難があることを知っていても、青年ソーナは少しもくじけず、どうしても出家したいと願い続けました。三度目に願い出た時、ようやく受け入れられ、僧団に加わることができました。南方の地で三年を過ごしたのち、彼は仏陀にお会いするため祇園精舎へ向かいました。到着すると、仏陀は彼を親しく迎え入れ、ご自身の香室に入ることを許されました。その夜、ソーナ尊者は一晩中、戸外で経行を行い、明け方近くになってようやく香室に入り、少しだけ横になって休みました。仏陀は彼に『十六章の経』を唱えるように命じられました。唱え終えると、仏陀も天界の神々や龍神たちも、みな彼を称賛し讃嘆しました。その時、ソーナ尊者の母の家にいた一人の守護神もまた、彼を称賛していました。母は驚いて尋ね、初めてその神が自分の息子を褒めているのだと知りました。その神はさらに、『私ひとりが称賛しているのではありません。仏陀も、天の神々も、龍神たちも、皆このように尊者を称賛しているのです』と言いました。その神の言葉によって、母は自分の息子が仏陀の前で経を唱えたことをはっきり知りました。そして彼女は、『いつか息子が家に戻ってきたら、私にも教えを説いてもらおう』と考えました。仏陀の近くに仕えた後、ソーナ尊者は自分の師のもとへ戻りました。翌日、彼は師とともに母の家の前へ托鉢に行きました。息子を見た母はたいへん喜び、あれこれと尋ね、心を尽くして世話をしました。そして、彼が仏陀の香室でお側に仕えていた時のことについて、自分が聞いた一部始終を語りました。ソーナ尊者はたいへん驚き、その理由を尋ねました。母は、それらはすべて神が知らせてくれたのだと答えました。同時に、彼女はソーナ尊者に、自分のために教えを説いてほしいと願いました。尊者はそれを承諾しました。そのころ、大勢の盗賊の一団がいて、彼女の家に押し入ろうとしていました。しかし家の周囲には非常に堅固な塀がめぐらされ、獰猛な番犬もいたため、盗賊たちは中に入ることができませんでした。母が教えを聴きに行く約束の日になると、盗賊たちはその機会を利用し、障害物をくぐり抜ける地下道を掘って、ついに家の中へ侵入しました。彼らは、彼女が家へ戻った時には必ず殺してしまおうと、見張りの者をつけました。さらに確実を期すため、盗賊の首領みずからが説法の堂へ入り、彼女のそばに立って様子をうかがいました。その間に、盗賊たちは灯りをつけ、銅貨の倉を開けました。召し使いの女がそれを見つけ、走って女主人に知らせました。しかし知らせを聞いても、彼女は少しも動じず、そのまま静かに教えを聴き続け、盗賊たちがどれほど持って行きたければ持って行けばよい、という態度でした。盗賊たちが銅貨の倉を空にし、次に銀の倉へ移り、さらに金の倉へ移った時にも、召し使いの女はまた知らせに来ました。母はそのたびに同じように答え、説法を聴き続けました。彼女は金銀財宝のことを少しも気にかけなかったばかりか、むしろ自分の心を乱しに来た召し使いの女を叱り、下がるように言いました。そばに立ってそれを聞いていた盗賊の首領は、心の中でこう思いました。『このような人の財産を奪うなら、帝釈天に頭を打ち砕かれてしまうだろう』。そう考えると、彼はすぐに命令を下し、盗んだものをすべて元の倉へ返させました。そしてその後、仲間全員を連れて説法を聴きに来ました。説法が終わると、盗賊の首領と仲間たちは皆、彼女の足もとにひざまずいて謝罪しました。同時に、一同はソーナ尊者に従って僧団に入り、出家したいと願いました。ソーナ尊者は母の勧めを聞き入れ、彼らを受け入れて出家させ、僧団に加えました。仏陀はこのことを知られると、姿を現し、彼らのために上記の法句を説かれました。（以上が物語の概略です。）法句三六八では、仏陀は出家者が慈悲の心に安住し、仏陀の教えを喜ぶべきであると説かれました。慈悲の心とは、すべてを広く包み込む大いなる愛です。慈悲の心、すなわち目覚めた安らかな心の現れに安住するためには、私たちは深く瞑想観察に入らなければなりません。すべての現象には固定した実体がないと観じるのです。それらはただ、心の流れがつくり出す幻影のレンズを通して現れている現象にすぎません。すべては縁起の法に依って成り立っています。あらゆるものの存在は、そのまま私たち自身の存在でもあります。自己と万物とは、認識の対象として切り離すことはできません。認識の対象というものは、相対的な二元の平面においてのみ成立するからです。この二元の平面を超え、大いなる全体と一つになる時、私たちは初めて広大な慈悲の心を得ることができます。仮の姿に執着しているかぎり、私たちは当然、概念の幻影に縛られています。そのようであれば、広大な慈悲の心を得ることは決してできません。なぜなら、私たちはなお、業と愛着と誤った見解によって染められた主観的な意識のレンズを通して認識しているからです。そのような心で、どうして慈悲を広く一切衆生に及ぼすことができるでしょうか。慈悲の心を広げ、衆生を利益してこそ、私たちの心は真に正法において安らぎ喜ぶことができます。正法に安らぎ喜ぶこと、それこそが幸福であり、寂静であり、涅槃なのです。法句三六九では、仏陀は水で満ちた船という具体的なたとえを示されました。船を沈ませたくないなら、当然、中の水をすっかり汲み出さなければなりません。水がなくなれば、船は軽くなり、速く進むことができます。同じように、修行者一般、とりわけ比丘が安楽な涅槃に到達したいと願うなら、仏陀は、貪欲と怒りを急いで断ち切らなければならないと教えられます。なぜなら、それらこそがさまざまな悪業と罪を生み出し、私たちの人生という船を、苦しみと束縛に満ちた世の海へ沈める張本人だからです。これら根本的な煩悩がなくなった時、私たちの人生は初めて安楽と解脱を得ることができるのです。法句三七〇では、仏陀は『比丘は五つのものを断ち、五つのものを勤めて修め、五つの執着を超えなければならない。そうしてこそ、激流を渡ることができる』と説かれました。これらを理解するためには、まず十の根本煩悩を思い起こす必要があります。十の根本煩悩は十結とも呼ばれ、貪り、怒り、愚かさ、慢心、疑い、身見、辺見、邪見、見取見、戒禁取見を含みます。『結』とは縛ることであり、『使』とは駆り立てることです。これらは衆生を三界に縛りつけ、悪業を造らせ、苦の結果を招かせる力を持っているからです。この十結は二つに分けられます。第一は鋭い煩悩で、すばやく敏感に生じやすい一方、比較的断ちやすいものです。それは身見、辺見、邪見、見取見、戒禁取見です。第二は鈍い煩悩で、根が深く、内側で密かに深く起こりながら、非常に強く断ちがたいものです。それは貪り、怒り、愚かさ、慢心、疑いです。ここで仏陀が比丘に断つべきだと説かれた五つとは、下の世界に属する五つの束縛を断つことです。すなわち、欲界への貪り、逆境に触れた時の怒り、五蘊が仮に集まったこの身を『私』であると執着する身見、誤った禁戒に固執する戒禁取、そして深く堅固な信を持てない疑いです。比丘が捨てるべき五つとは、上位の世界に属する五つの束縛です。すなわち、色界への貪り、無色界への貪り、心の乱れと放逸、傲慢、そして無明です。また、五つを修めるというのは、五つの善根を修めることです。それは、三宝と因果を堅く力強く信じる信根、修行の道において勇猛に精進し決して退かない精進根、明確に念を保つ念根、心を静めて安定させ、正法に集中してその真実の意味を悟ろうとする定根、そして諸法の真実の姿に深く入る明晰な智慧である慧根です。さらに、五つの執着を超えるというのは、貪り、怒り、愚かさ、慢心、悪見を超えることです。法句三七一と三七二では、仏陀は私たちに、禅定と智慧の双方を修めなければならないと教えられました。仏陀は、放逸になってはならず、また欲望への愛着に迷わされてはならないと戒められます。禅定と智慧は、仏教の根本であり核心となる二つの要素だと言えます。修行者がどのような法門を修めるにしても、禅定は必要です。なぜなら、定にはあらゆる妄想を止める力があるからです。大乗仏教の立場では、定と慧は二つではないと説かれます。『法宝壇経』の中で六祖慧能は、『定と慧のあいだに前後はない』と教えました。つまり、それらは同時に具わるということです。定の中に慧があり、また慧の中に定があるのです。これは、初期仏教が『戒によって定が生じ、定によって慧が発する』と説く立場とは異なります。そこでは、戒律を厳格に守ることによって定が生じ、定の力が強まることによって智慧が発するのであり、定と慧には順序があるとされます。しかし定を得るためには、修行者は心を六つの対象へ放逸に走らせていてはなりません。当然、各自にふさわしい瞑想対象を選び、心をそこに収めなければなりません。どの対象を選ぶにしても、その目的は心を安定させることです。『仏遺教経』には、『心を一つの所に制すれば、成し遂げられないことはない』と説かれています。つまり、ある対象に専心して瞑想観察するなら、何事も成し遂げられるということです。当然、その結果は非常に大きなものとなります。したがって、修行していても心が定まらないなら、それは誤った修行であり、仏教にかなった修行ではありません。ただし、ここでいう定とは、すべての妄想が止むことを意味します。落ち着きなく動き回る妄想が静まると、意識という猿はもはや私たちを操る機会を得られません。定と慧があれば、安楽と解脱である涅槃があります。そして心が定まれば、いかなる欲望も、もはや私たちを罪の道へ引きずっていく力を持たなくなります。法句三七一の最後の句は、仏陀が私たちを目覚めさせ、戒めるためのものです。もし私たちの心が放逸となり、欲楽に溺れるなら、地獄の門は大きく開いて私たちを待っているのです。これが、仏陀の『熱い鉄の玉を呑み込んでから後悔し嘆くようなことがあってはならない』という教えです。その時に後悔し嘆いても、もはや遅すぎるのです。修行者であるなら、ここで仏陀が示された警告に深く心を向けるべきです。同時に、法句三七二の最後の言葉、『禅定と智慧を具える者は、涅槃に近づく』という仏陀の教えも、心に留めておかなければなりません。法句三七三では、仏陀は、出家者が静かな場所に入れば、心は常に静まると説かれました。このことは、これ以前の多くの法句の中でも、仏陀がたびたび勧められたことです。忘れてはならないのは、仏陀ご自身も、比丘たちも、托鉢をしながら清らかな修行生活を送っていたということです。そのため、彼らは一か所に固定して住むことはありませんでした。多くの場合、彼らは深い森や山の奥で生活していました。村里で托鉢を終えると、たいてい静かな場所を探して瞑想観察を行いました。それは、煩わしさや執着や束縛のない生活でした。だからこそ、彼らの心は常にゆったりと安らかだったのです。外の環境は外的条件ではありますが、修行者の煩悩を清める助けとして大きな力を持っています。当時の聖者たちほどの器量をもつ人々でさえ、身心を清らかにするために、静かで清浄な場所を求めたのです。それでは、現代の私たちはどうでしょうか。現代の私たちは、騒がしく慌ただしい場所にいることが多いという点では、彼らを超えていると言えるかもしれません。その理由として、科学が進歩した時代であり、あらゆる必要や環境に適応しなければならない、と説明されるでしょう。たしかに適応はあります。しかし『愚かさ』を断つことはありません。実際、私たちのように未熟な根機の者が、煩わしく慌ただしく騒がしい環境の中で、どうして心の静けさを保つことができるでしょうか。心がまだ安らかでないなら、どうして外の境界に左右され、引き込まれずにいられるでしょうか。心が寂静になってこそ、私たちは自分自身をよく観察し、深く見つめることが容易になります。同時に、真理を思惟し、検証するための明晰な力を得ることができます。正法を思惟しながら生きる時、当然、私たちは心の安らぎを得ます。この安らぎは、真理を切実に実践し体験した者だけが感じ取ることのできるものです。外側から眺める者には、到底理解できないものです。だから仏陀は、『正法にしたがって観察する者は、人間を超えた喜びを味わう』と説かれたのです。法句三七四では、仏陀は私たちに、五蘊から成るこの身において、正念と正しい観察を保つように教えられました。五蘊とは、五つの集まりが結合して身心を成しているということです。その本質は、生じては滅する無常です。この身心は、ただ因縁が仮に集まったものにすぎません。仮に集まったものである以上、当然、やがて散り、壊れ、消滅します。生、老、病、死は、人の一生における変化の周期です。生から死に至るまで、どれほど多くの浮き沈みと変化、生滅と苦しみを経ることでしょう。この五蘊の身体を深く観察するなら、それは実に変化と苦しみの長い連なりであると分かります。その生滅無常の本質をはっきり知れば、私たちはもはや執着せず、自分や他者に苦しみと束縛をもたらすこともありません。そうして私たちは、安楽と幸福の味を体験するのです。なぜなら、一つ一つの瞬間と行為の中で、目覚めと正念をもって生きるからです。法句三七五では、仏陀は私たちを目覚めさせるため、四つの重要な事柄を示されました。第一に、人生において明晰でなければならないということです。明晰さとは智慧です。明晰な智慧を得るためには、聞・思・修という三つの智慧の学びを勤めて磨かなければなりません。聞とは聞くことであり、広く言えば経典を読誦し、研究し、理解することです。思とは、聞き学んだことを思惟し観照することです。修とは、十分に熟慮したことを実際に実践し体験することです。そこから、私たちは世間的な智慧と、世間を超えた智慧を得ることができます。世間的な智慧とは、日常生活の中で何が利益となり、何が害となるかを巧みに見分ける有漏の智慧です。利益となることは行い、害となることは避けるべきです。このような智慧も、生活環境に向き合う上で私たちを大いに助けます。一方、世間を超えた智慧とは無漏の智慧であり、般若の智慧とも呼ばれます。この智慧は本来具わっているものではありますが、修行によって初めて現れます。つまり、深く厚い禅定の功夫によって生じるのです。この智慧には、誤りを破って正しさを明らかにし、諸法が仮のもので実体をもたないと見極める働きがあります。真理を正しく認識するため、私たちは悪法を造らなくなります。そのため、安楽と解脱を得るのです。第二に、諸根を守ることです。この点について、仏陀は六根を巧みに守るよう教えられました。六根が放逸となり、六境に染まり執着することを許してはなりません。染まり執着するところには、苦しみがあるからです。修行者は、門を守る番人のように六根を守らなければなりません。門番は怠けたり油断したりすることはできません。出入りする者の動きを常に注意深く見守らなければなりません。そうしてこそ城は安穏でいられます。同じように、私たちも門を守る者のように六根を守らなければなりません。一つ一つの思い、言葉、行いを注意深く点検しなければなりません。牛飼いが牛を見守るように、あるいは猫がねずみを狙うように、厳密に見守るべきです。そうしてこそ、私たちの修行生活は悟りと解脱の道において進歩することができます。第三に、足るを知ることです。これは、修行者が知足の行を実践すべきであるという仏陀の教えです。知足とは、足ることを知り、簡素で節度ある生活を送ることです。足ることを知らない者は、豊かであっても貧しいのです。反対に、足ることを知る者は、貧しく見えても豊かなのです。足ることを知る者は安らかです。なぜなら、欲望に使役される奴隷ではないからです。その人は、縁に応じ、分をわきまえて平常に生きることをよく知っています。出家者にとって、この修行は安楽と解脱を望むなら極めて重要です。これは修行における非常に大切な問題です。そのため、仏陀や祖師たちはこの点をしばしば教え、繰り返し思い起こさせてきました。ここでは、これ以上詳しく論じることはしません。第四に、戒律を守ることです。戒律は、修行者にとって解脱の根本です。戒を守らない人は、手綱のない馬のようなものです。それは、放縦で乱れ、堕落した生活の姿そのものです。当然、その身に災いを招くことになります。仏弟子であるなら、在家であれ出家であれ、仏陀はすべての者に戒律を厳しく守るよう教えられました。そうでなければ、生々世々、沈淪し苦しみを受けることになります。法句三七六では、仏陀は私たちに、誠実な態度と端正な行いを持つように説かれました。態度とは外に現れる姿であり、威儀に属するものです。誠実さとは、心の中の切実で真摯な思いです。したがって出家者に対して、仏陀は内も外もともに厳粛で整っていなければならないと教えられたのです。外に現れる態度は、私たちの内面をある程度評価できる形です。昔の人は、『心の中にあるものが、外の行いに現れる』と言いました。つまり、心がどのようであるかによって、外の姿もそのように現れるのです。内心に誠実さがあってこそ、外にも厳粛で誠実な姿が現れます。これは修行者を見極める上で非常に重要なことです。ただし、道を成就した聖者は別です。そのような方々には、通常の尺度では推し量れない自在な行いがあるからです。しかし、それ以外の私たち凡夫は、内と外の双方をよく守らなければなりません。とりわけ大切なのは、内なる敬虔な心です。心は根本であり、外に現れる行為は枝葉だからです。したがって、心の中に正念を保つことこそ、修行者にとって最も重要なことです。だから仏陀は、『そのようであれば、その人は喜び多く、すべての苦悩を清め尽くす』と説かれたのです。上に述べた物語を見ると、ソーナ尊者の母は教えを深く敬い愛していたため、財産には少しも心を奪われませんでした。これは世間ではまことに稀なことです。三度知らせを受けても、彼女は決して説法の堂を離れようとしませんでした。彼女の心は落ち着き、平然としていて、まるで何事も起こっていないかのようでした。それは、彼女が無常の理を体得していたからです。万物はただ儚く幻のようなものです。真実なのは法性だけです。すべては無常であり、仮のものであり、たとえ貴重な金銀であっても長く存続するものではないと明らかに知っていたため、彼女は少しの惜しむ心も示しませんでした。そればかりか、知らせに来て自分の心を乱した召し使いの女を叱りさえしました。その態度こそが、盗賊の首領を感化し、制する力となりました。そして盗賊たちは皆、心を改め、善の道へと立ち返り、邪を捨て正に帰依しました。全員がソーナ尊者のもとで出家し、道を学びたいと願ったのです。