詳細解説

前の四つの偈は、黄金の魚カピラマッチャの物語に関連して、仏陀が祇園精舎で説かれたものである。伝承によれば、昔、迦葉仏の時代に、貴族の家に二人の兄弟が生まれ、成長してから出家した。兄はソーダナ、弟はカピラといった。母サーディニーと妹ターパナーもまた比丘尼となった。出家後、二人の兄弟は修行者としての務めを果たしていた。ある日、二人は師に、出家者にとって主要な務めはいくつあるのかと尋ねた。師は、学びと瞑想の二つであると答えた。これを聞いた兄は瞑想修行に専念し、ついに阿羅漢果を得た。これに対して弟は学問だけに心を向けた。彼は三蔵に通じたが、瞑想を実践しなかった。名声と利益に惑わされ、学識を誇って傲慢となり、徳ある長老たちを軽んじ、党派をつくり、兄の忠告にも耳を貸さなかった。ついにカピラは阿鼻地獄に堕ちた。そのころ、五百人の盗賊が法の追及を逃れて深い森に隠れた。彼らはそこで一人の隠者に出会い、保護を求めた。隠者は、徳に依ることほど安全なよりどころはないと告げ、五戒を守れるかと問うた。彼らは皆、同意した。隠者はさらに、いったん五戒を守ると誓ったなら、いかなる困難に遭っても、たとえ命を失うことになっても戒を破ってはならないと教えた。彼らは固く守ることを誓った。やがて村人たちに隠れ場所を知られ、盗賊たちは皆殺された。しかし彼らは戒を清らかに守ったため、全員が天界に生まれた。その後、多くの生を経て天の福徳を享受し、その福徳が尽きると、釈迦牟尼仏の時代に人間界へ同じ日に生まれ変わった。一方カピラは、地獄の報いを終えた後も悪業の余報により、アチラヴァティー川の魚として生まれた。その魚の体は黄金に輝いていたが、息はひどく悪臭を放っていた。黄金の魚は漁師たちの網にかかった。珍しい魚だと知った彼らは、それを王に献上した。王は驚き、仏陀のもとへ持って行ってその理由を尋ねた。仏陀は、迦葉仏の時代におけるカピラの前世を語られた。カピラは真実に修行する清らかな沙門たちを罵った悪業によって苦を受けたが、経典を読誦し、法を説き、仏を讃えた功徳によって、魚の体が黄金色になったのである。仏陀がカピラとその家族の前世を語り、母と妹もまた清らかな沙門をそしった罪によって地獄に堕ち、兄ソーダナだけが瞑想によって解脱したと明かされると、聴衆は深く心を震わせた。そこで仏陀は偈を説かれた。常に正見に生き、常に清らかな行いを修める。これこそ輝く宝であり、すべてにまさって尊い。渇愛はサンスクリットでタンハーといい、渇き、執着、恋慕、しがみつきを意味する。渇愛には三種がある。第一は欲愛であり、五欲と六境に執着する心である。第二は有愛であり、身体的・物質的快楽を好み、死後には何も残らないと考えて、罪や輪廻や業報を恐れない心である。第三は、誤った見解に基づいて快楽への執着を持ち続ける心であり、物質的快楽にふけりながら、その享受が生まれ変わっても永続すると考えるものである。別の説明では、バヴァ・タンハーは存在への渇愛、ヴィバヴァ・タンハーは非存在や断滅の見解に関わる渇愛とされる。渇愛と欲望は、生死輪廻の根である。仏陀は、愛着はあらゆる煩悩の根本であると説かれた。愛着から欲望が生じ、欲望から憂いが生じ、憂いから苦悩が生じる。これが一切の衆生を縛る苦の循環である。十二因縁においても、愛と取は現在の苦果を生み出す原因である。究極的には、愛と欲は迷った心から起こる。したがって心こそ真の根である。輪廻の苦の根から抜け出したいなら、渇愛を断つほかない。これは特に出世間の道、すなわち声聞の道、菩薩の道、あるいは仏の道を修める者に当てはまる。一方、人間界や天界の福徳を求めて修行する段階では、欲を完全に断つことはできない。欲には善なる願いと悪しき欲望がある。この段階の修行者は、悪しき欲を捨て、善なる願いを保つ必要がある。善なる願いによって人は福徳を積み、善行をなし、人々に利益をもたらすからである。善なる願いとは、自分自身、家族、社会を清らかで安らかな幸福へ導こうとする高い志である。しかし、世間を超える道を歩み、生死と苦を越えようとするなら、欲望と愛着を完全に断たなければならない。なぜなら、それらこそ心を不安にし、絶えずかき乱し、休むことなく人を引き回すものだからである。第334偈で仏陀は、放逸に生きるなら渇愛は増え続けると説かれる。まことに人間の欲望は満足を知らない。海の深さは測れても、欲に支配された心の深さは測りがたい。欲すれば欲するほど、苦もまた増す。足ることを知らない人の人生に真の安らぎはない。世の富豪はきっと幸福だろうと思うかもしれないが、必ずしもそうではない。外から見れば多くの財を持っているように見えても、内面は安らかとは限らない。孤独、不安、計算に追われ、真の平安の時は少ないこともある。反対に、貧しい人が必ず不幸であるとも限らない。足ることを知る人は、貧しくても深い幸福を感じることができる。心は清らかで安らかであり、世間と争い続けない。質素に生き、状況に賢く適応できれば、人生には多くの安らぎと幸福がある。幸福を正確に定義するのは難しいが、心が本当に平安で、欲望の奴隷ではなくなったその瞬間に、真の幸福がある。足ることを知らず欲を抑えない人について、仏陀は、渇愛はビラナ草のように生から生へと広がり、果実を求めて木から木へ飛び移る猿のようであると説かれた。このたとえは、放逸で落ち着かない心をよく示している。私たちの心は、感覚対象という果実を求めて枝から枝へ飛び移る猿のようである。猿が果実を求めて飛び回るのをやめたとき、初めて安らぐ。同じように、心が六境を追いかけ、執着することをやめたとき、人生は真に安らかになる。第335偈で仏陀は、この世で渇愛に縛られるなら、憂いは雨を受けたビラナ草のように増え続けると説かれる。渇愛は思いから生じる。思いが起こらなければ、どうして渇愛が生じようか。ビラナ草はもともと広がる性質を持ち、雨に遭えばさらに勢いよく育つ。同じように、人の心は欲に傾きやすく、魅力的な物に囲まれるとすぐに放逸となり、執着する。一つの対象に欲しいという思いを起こした瞬間、私たちはすでにその対象に縛られている。この苦を避けるには、自分の中の渇きと欲の種を速やかに転化しなければならない。そうしてこそ人生は安らかで幸福になる。第336偈で仏陀は、征服しがたい渇愛を征服する者は、憂いが蓮の葉の水滴のように自然に落ちると説かれる。仏陀の教えは多いが、要約すれば覚りと解脱である。覚りとは、いまここに起こっているものを直接に見抜くこと。解脱とは、縛りをほどくことである。その解放は外から来るのではなく、各自の心の中で起こる。心の中には多くの煩悩、結び目、束縛がある。その苦の根である内なる結び目が渇愛である。この結び目は容易には制御できない。これを制し、克服できる者こそ真の勝者である。それは最も勇ましい勝利であり、真の解脱である。そのとき憂い、悲しみ、恐れは消える。水が蓮の葉に付かないように、心と対象ももはや互いに絡み合わない。心は心、対象は対象である。第337偈で仏陀は、草を抜く者が根まで抜くように、渇愛の根を完全に抜き取れと教えられる。また、洪水に押し流される葦のように、マーラに害されてはならないと警告される。渇愛の根は深く強い。それを根こそぎ抜くのは容易ではない。堅固な意志と鋭い智慧の剣がなければ、修行者が渇愛を断つのは難しい。私たちはたいてい弱く、それに支配され、使役されている。それは今生だけでなく、無数の過去世から私たちを支配してきた。だから仏陀は、その根が深いと説かれるのである。渇愛が活動していないとき、私たちはそれがないと思いがちだが、実は潜んでいるだけである。それは習気である。普段は気づかなくても、好ましい縁や好ましくない縁に触れると姿を現す。好ましい境遇では快感や喜びとして現れ、思いどおりにならない境遇では怒りや暴力として現れる。欲望が満たされないとき、それは大きな破壊をもたらすことがある。戦争、流血、社会の混乱は、貪りと怒りから生じる。仏陀はこの渇愛というマーラを明確に見抜いておられた。それは常に渇き、身体的、生理的、心理的な満足を求め続ける。しかし欲望を完全に満たすことなどできようか。人は貪欲のために身を滅ぼし、鳥は餌への執着のために命を落とす。多くの人々が、渇愛のマーラに勝てないために、投獄、処罰、破滅、深い苦しみを受ける。だから仏陀はそれを、洪水に遭った葦にたとえられたのである。この物語から、特に二つの教訓を学ぶことができる。第一に、二人の兄弟はともに出家したが、兄は瞑想を実践したため解脱し、弟は学問だけに偏り、修行を怠り、自らの知識を頼んで真の修行者を軽んじたため苦に堕ちた。したがって、理論や教義を学ぶだけで実践しない修行者は、解脱の道において真の利益を得ることができない。第二に、盗賊たちの物語は、悪をなした者でも、目覚めて善き導師に出会い、五戒を守ると決意すれば、道を転じることができると示している。彼らは追われて殺されても戒を破らず、死を選んだため、天界に生まれて大きな福徳を受けた。これに対してカピラは悪因をつくり阿鼻地獄に堕ち、その後、悪臭を放つ黄金の魚として生まれた。母と妹も彼に従って党派をつくり、多くの悪業をなしたため、地獄に堕ちた。これは、因果の法則が決して誤らないことを示す教えである。だから私たちは悪を避け、善を勤め、心を清らかに保つべきである。そうすれば、現在にも未来にもよい果を受けることができる。そうでなければ、苦しみは深いものとなる。