この世において執著のもとであるこのうずく愛欲のなすがままである人は、もろもろの憂いが増大する。──雨が降ったあとにはビーラナ草がはびこるように。
この世において渇愛に縛られるなら、悲しみは雨を受けたビラナ草のように、ますます増え広がっていく。

詳細解説

上記の四つの法句は、ブッダが祇園精舎で説いたもので、黄金の魚カピラマッチャの物語に関わります。昔、カッサパ仏の時代、貴族の家庭に生まれた二人の兄弟が出家しました。兄ソーダナは瞑想に専念し阿羅漢となりましたが、弟カピラは学問にのみ専念し、三蔵を学びました。瞑想を怠り、学識に傲慢になり、徳のある僧を軽蔑し、派閥を作って兄の忠告を無視したため、最終的に阿鼻地獄に堕ちました。

同時期に、法律から逃れるため森に隠れた500人の山賊が、隠者のもとを訪れました。隠者は「真の安全な拠り所は徳にある」と教え、五戒を守れるか尋ねました。彼らは同意し、生命の危険にさらされても破らないと誓いました。やがて村人に発見され殺されましたが、戒を守ったため天界に生まれ変わり、多くの世を経て天上の功徳を享受しました。功徳が尽きると、彼らは釈迦仏在世の時代に同日に人間界に再生しました。しかし、カピラは地獄の報いの後、アチラヴァティ川で黄金の魚として生まれました。体は黄金色でも、息は非常に臭かった。村人は魚を捕え王に献上し、王はブッダに尋ねました。ブッダはカッサパ仏の時代のカピラの前生を語り、僧を侮辱したものの、経典の読誦や教え、仏の称讃により魚の体が黄金色になったと説明しました。母と妹も罪により地獄に堕ち、兄ソーダナだけが瞑想により解脱しました。聞衆は深く感動しました。

ブッダは、正見に住み清浄な行を行うことは、あらゆる宝より貴重であると説きました。渇愛(タンハー)は執着と欲望で苦を生みます。三種類あり、感官的欲望、存在への渇愛、永遠の享楽への渇愛です。渇愛は生死の根本であり、縁起では渇愛と執着が苦の原因です。輪廻を断つには、渇愛を絶つ必要があります。解脱を目指す修行者は、すべての渇愛を断たねばなりません。小さな道は有害な欲望のみを取り除き、善き欲望を保つことで徳を育み他者に利益をもたらします。制御されない感官的欲望は、草が制御なく繁茂するように、また果実を求めて猿が木から木へ跳ぶように心を乱します。法句335は、渇愛に縛られると、悲しみは雨上がりの草のように増え続けると教えます。欲望は思考から生じ、思考がなければ渇愛は存在しません。人の心は常に欲望に動かされ、魅力的な対象に出会うと心は絡め取られます。一度欲望が生じれば、その対象に縛られ苦しみを生じます。その苦しみから逃れるには、渇愛の種を速やかに変換する必要があります。これにより真の平安と幸福が得られます。

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