詳細解説

この三つの偈は、仏陀がヒマラヤ地方の雪山で隠遁修行をしておられたとき、マーラたちに説かれたものである。伝承は次のように語る。「菩薩がまだ雪山で隠遁修行をしていたころ、諸王の統治は苛酷であった。世尊は人々が多くの残酷な刑罰を受けているのを見て、深い憐れみを起こされた。そして心の中で思われた。『殺戮も征服も苦しみもない、公正で正直な政治を行うことはできないものだろうか。』その時、マーラは仏陀の心にその思いが一瞬よぎったのを見て、こう考えた。『沙門ゴータマは今、統治について考えた。おそらく王になりたいと思っているのだろう。これは彼の心を散らす好機だ。もし彼が権力を握れば、私は彼を誘惑できる。行って貪りを起こさせよう。』マーラは仏陀のもとへ来て言った。『尊い方よ、どうか世尊が統治なさってください。最勝者が統治なさってください。そこには殺戮も征服も苦しみもなく、ただ公正と正義だけがあるでしょう。』仏陀は尋ねられた。『マーラよ、あなたは私の何を見て、そのように言うのか。』マーラは答えた。『尊い方よ、仏陀は四種の神通を示すことができます。ただ「ヒマラヤよ、黄金となれ」と命じられるだけで、たちまちそれは黄金となるでしょう。私はその財力を用いて、財力でできるすべてのことを成し遂げましょう。そうすれば、あなたは公正で正しい統治をなさることができます。』仏陀は言われた。『人の貪欲は、純金の山を得ても満たされることはない。これを知る賢者は、まっすぐで正しい道を求める。苦しみの原因をすでに明らかに見た者が、どうして自分の命を官能の楽しみに委ねることがあろうか。生死輪廻の原因を知った者は、自ら修行して、幾世にもわたり衆生を縛ってきた「愛欲の網」を調伏すべきである。』そして仏陀はマーラを戒められた。『マーラよ、もう一度あなたに忠告する。私はあなたとは違う。これが私の言いたいことだ。』この三つの偈を通して、偈331では仏陀は四つの喜びを示される。第一に、久しく離れていた友に会うことは喜びである。これはごく自然な人情である。もしその友が親友であり、共に困難や生死の危機をくぐった道連れであるなら、長く離れた後に偶然再会したとき、二人の喜びは言葉では言い尽くせない。これは実際に体験されることである。これは人間関係における一般的な意味である。しかし、さらに深い意味で考えるなら、仏陀がここで言われる「友」とは、名もなき友であり、万物に執着して友としない「友」である。これは、ある在家修行者が偉大な禅師に尋ねた問いに通じる。『万法と友とならない人とは、どのような人ですか。』禅師は答えた。『あなたが一口で大河の水を飲み干せるようになったとき、私はあなたに語ろう。』ここで問われている人は、もはや普通の人間の次元にはない。名も家系もない者、世間を超えた者であるが、実際には特別に超えた何かがあるわけでもない。この友から、私たちは無量の時を隔て、数えきれない生にわたって離れていた。今日、ふと再び出会うならば――すなわち、自分の覚性、あるいは本来の心を認めるならば――これに比べられる喜びがあるだろうか。これこそ言葉にできない最上の喜びである。第二に、時にかなって豊かであることは喜びである。豊かであるとは、満ち足りて不足がないことをいう。では、時にかなって豊かであるとはどういうことか。豊かさには物質的なものと精神的なものの二つがある。物質的な豊かさが、自分の手で、努力と汗と涙によって、正しく誠実な仕事を通して築かれたものであるなら、仏陀はそれを時にかなった豊かさと呼ばれる。反対に、他人の労苦や命の力を搾取して富を築くなら、それは時にかなった豊かさではない。その豊かさは非人道的で、不義であり、法にかなわない。他人のものをかき集めて自分のものにする者は、他人から吸い取って生きる者である。そのような生き方は、血を吸う虫と何ら変わらない。精神的な豊かさこそ、真に語るべき豊かさである。物質的な豊かさは一時的で無常であり、今日はあっても明日はなく、移ろいやすい。精神的な豊かさとは、戒と徳に満ちていることである。人が高潔な道徳を基盤として人生を築くことを知るとき、精神的な豊かさが生まれる。その高く満ちた人間的徳によって、その心は常に安らかで、喜びに満ち、軽やかで、束縛されるものがない。これが解脱の精神である。この真実の徳の豊かさこそ、永く続き、いくら用いても尽きない。これこそ真の幸福である。第三に、命終の時に善業を備えていることは喜びである。善業とは、善い行いとその力である。私たちが注意すべき基本的な業には、善業と悪業の二つがある。日々の生活の中で善業を積んできたなら、死に臨んでも不安や恐れはない。自分が積み重ねた善い習慣に従って進むことを確信できるからである。目を閉じるとき、善い方向へ向かい、喜ばしい果報を受ける。もし臨終に際して、善き友が念を促し助けてくれるような良い助縁に恵まれ、息が絶える時に善い念が起こるなら、必ず安らかな境界に生まれる。これは臨終近くの業、すなわち死に際しての善念の習慣である。逆であれば、苦しみの業報となる。第四に、すべての苦しみを離れることは喜びである。この喜びはきわめて具体的で明らかであり、長く論じる必要はない。苦しみが尽きることは喜びである。これがもっとも実際的なことだ。しかし仏陀がここで苦の終わりを語られるとき、私たちはその根を明らかに理解しなければならない。何が私たちを苦しませるのか。苦しみは非常に多く、すべてを語り尽くすことはできないが、要約すれば、仏陀は三苦と八苦を説かれた。三苦とは、苦苦、行苦、壊苦である。八苦とは、生、老、病、死、愛する者との別離、求めても得られないこと、憎む者と会うこと、五蘊が盛んに燃え立つことによる苦である。これらが人間の大きな苦しみである。これらの大きな苦しみは、すべて無明と煩悩から生じる。苦を断つには、無明と煩悩を根絶しなければならない。煩悩という因の集まりがなくなれば、その場で苦の果も終わる。それが涅槃の安らぎと喜びである。これこそ究極の喜びである。しかし重要なのは、どうすれば無明と煩悩を完全に滅することができるのか、ということである。これはすべての修行者が目指さなければならない難問である。偈332においても、仏陀は四つの喜びを示される。第一に、この世で母を敬い養うことは喜びである。これは母を養うことのできる人にとって、人生最大の喜びである。母は優しさと愛に満ちた大空のような存在である。母の恩は数え尽くせない。母の愛はすべて子に注がれる。子は母の身と心の一部である。人々はよく、母がいるうちはすべてがあり、母を失うとすべてを失うようだと言う。しかし世の中には、母が生きている間に、母に対して残酷で冷たい態度を取る子がいる。彼らは母に渡すわずかな金銭までも細かく計算し、少しも惜しまずに与えることができない。その一方で、母が自分を産み、育て、教えた恩が天と海ほど広大であることを忘れている。まことに母の愛は大海のように広い。だから人々はこう言う。『母は限りない心で子を育て、子は月日を数えながら母を養う。』母が生きているときにそのように冷たく扱い、母が亡くなってから後悔しても、その後悔はあまりにも遅い。それよりも、母が生きている間に、心を尽くして世話をし、支えるべきである。そうすれば、後に母が亡くなったとしても、私たちは満たされた思いでいられ、心に苦しい後悔を残さない。第二に、父を敬い養うことは喜びである。これは父に仕えることのできる喜びである。父も母も、子を育て教える大きな恩を持っている。したがって子として、私たちは父母の恩に報いなければならない。恩を知り、恩に報いることは、人としての道において極めて大切な美しい行いである。この本質を失えば、人としての道は失われる。言い換えれば、人間であることの意味が失われるのである。父母を世話し支えるとき、敬意ある態度を示す必要があることに注意すべきである。敬意がなければ、どれほど高価な品を捧げても、父母の心を真に喜ばせることはできない。したがって、父母を養うことは物質だけで表すものではなく、精神によっても表さなければならない。精神とは、全心をもって敬うことである。父母が喜ぶとき、私たち自身もまた大きな喜びを得る。ゆえに仏陀は、父を敬い養うことは喜びである、と説かれた。第三に、沙門を敬い支えることは喜びである。沙門とは、出家して高い戒律と修行を受けた者である。真実に修行し、高い戒徳を備えた人々を、私たちは心から尊敬すべきである。その人々に供養する善い縁を得ることは、大きな福である。この供養は、すべての誠をもって表さなければならない。供養には物質と精神の二つがあることを忘れてはならない。物質は私たちの能力に応じればよく、多い少ないは問題ではない。大切なのは、誠実な敬意を表すことである。この敬いこそ供養の根本である。敬いがあるからこそ、受ける者も施す者も利益を得る。その利益とは、福徳が増長することである。もし敬意を欠いた態度で供養するなら、福徳を得ないばかりか、高慢と他者軽視という重い過ちを増すことになる。それでどうして喜びが得られようか。完全な喜びを得たいなら、仏陀の教えに従い、真に修行する沙門たちに、誠心と敬意をもって供養すべきである。第四に、聖者を敬い支えることは喜びである。聖者とは、煩悩の根を断ち切った修行者である。聖者にも高低さまざまな階位がある。仏陀はすべての聖者の中で最高の聖者である。その下に菩薩や阿羅漢などがいる。声聞の四果では、預流果以上はすべて広く聖者と呼ばれる。菩薩の中にも多くの段階がある。この違いは、煩悩、漏、無明をどれだけ断じたかによる。経典には、修行者が一分の無明を断てば、一分の法身を証すると説かれている。このような聖なる方々に真心をもって供養するなら、当然、大きな福報を得る。ゆえに仏陀は、『聖者を敬い支えることは喜びである』と説かれた。偈333においても、仏陀は四つの喜びを示される。第一に、老いてなお戒を守ることは喜びである。高齢になると、普通は頭が鈍り、記憶も弱まり、混乱しやすくなる。しかし、受けた戒をなお覚え、法にかなって守るなら、それはまことに喜びである。なぜなら、心がまだ明るく、邪なる戒と正しい戒を見分けることができるからである。若く健康なころには戒を厳格に守っていたのに、老いると断食の修行や戒を破る悪い癖を起こす人が多い。時には、老いて弱ったから滋養が必要だと言って、放逸な習慣へ戻る者もいる。以前は厳しく節制していたのに、今は時々しか行わず、ついには一日も守らなくなる者さえある。さらに、『昔、仏陀はそのような節制をしたわけではないのに成仏された』などと詭弁を弄する。これはまことに罪深い。彼らは、仏陀がすでに無明と煩悩を離れておられたことを忘れている。仏陀は食べるとき、美味い不味いを分別せず、ただ健康を保って衆生を利益するために食された。反対に、私たちはまだ凡夫であり、無明と煩悩に満ちている。食べるときには味を褒めたりけなしたりし、執着を起こし、好き嫌いの煩悩を起こし、業を作って苦を受ける。それなのに、どうして仏陀と同列に比べることができようか。まことに、そのような者は警告に耳を貸さず、苦しみの深みに落ちることも恐れない人である。なぜそうなるのか。それは身体を重んじすぎて、受けた節制と戒を破るからである。これは否定も弁解もできない事実である。彼らは物質的には楽しみ、苦しみの中で楽しんでいるのかもしれない。しかしそれは、道を楽しみ、心に法悦が満ちた修行者の喜びではない。第二に、正しい信を成就することは喜びである。正しい信は邪信の反対である。邪信とは、三宝、因果、業報を信じないことである。そうであれば、当然、人は容易に堕落する。反対に、因果に正しく向けられた真の信を持つ人は、悪業を造らない。悪業を造らないから、三悪道に堕ちない。すなわち苦しみの道に入らないのである。そればかりか、彼らは善業を造ることも知っている。身・口・意の三業において善業を造るなら、現世で苦果に遭わず、未来にも善い果報を受ける。これに勝る喜びがあろうか。彼らがその喜びを享受できるのは、三宝と因果の理に対する正しい信を持っているからである。したがって、正しい信を完全に成就しているのである。第三に、智慧を具えていることは喜びである。仏法を学び修する者にとって、智慧がなければ修行の成功は難しい。智慧は修行者にとって重大で偉大な事業である。智慧によってこそ、正邪、真偽を見分けることができる。智慧がなければ、修行は暗夜を歩く盲人のようである。そうであれば、深い穴や落とし穴に落ちることを避けるのは難しい。罪と過ちの穴が彼らを待ち受けている。智慧ある人は明るい眼を持つ人のようであり、遠く広く見通し、危険な穴に落ちることを避ける。すなわち罪や過失を避けることができるのである。智慧によって修行者は速やかに解脱と安楽の彼岸へ導かれる。これに等しい喜びがあろうか。ゆえに仏陀は、『智慧を具えることは喜びである』と説かれた。第四に、悪を行わないことは喜びである。悪業を造った者は、必ず心に一瞬の安らぎも得がたい。なぜか。悪を行うと、心はいつも落ち着かず、そわそわし、不安になる。さまざまなことを恐れる。たとえば人を殺した者の心はどうであろうか。相手を傷つけ殺す瞬間には、怒りを一時的に満たすことがあるかもしれない。しかしその後、その者は悲惨な果報を受けねばならない。心は墓地のように暗く荒れ果てる。一瞬の安穏もない。法律はその者を許さず、造った悪因に応じて正当に罰するだろう。そして殺害の光景は絶えずその者につきまとい、心に深く刻み込まれる。こうしてその者は、暗い壁に囲まれた孤独と絶望の苦しみに向き合うことになる。それは身体と精神をともに責める牢獄である。苦しみは極まり、食べることも眠ることも安らかではない。とりわけ、人の命を残酷に奪った恐ろしい光景を思い出すたびにそうである。さらに後に怨みの報いを受けることは言うまでもない。したがって、現世にも来世にも安らかでありたい者は、仏陀の教えに従い、悪を造ってはならない。この引用された物語から、私たちが注意すべき点がいくつかある。第一に、仏陀が思いを起こされたとき、マーラは仏陀の考えをはっきりと見た。さまざまな霊的存在は、私たちの思考を明瞭に見ることができる。私たちが善を思い、悪を思い、良いことや悪いことを考えるとき、彼らはそれを明らかに見る。だから人々は、見えない存在の目をごまかすことはできないと言うのである。人は自分の罪ある不正な行為を世間の人々から隠せるかもしれない。しかし霊的存在からどうして隠せようか。霊的存在にさえ隠せないなら、仏や菩薩に対してはなおさらである。なぜ彼らはそれほど明らかに見るのか。それは、私たちが一念を起こすと、その思いには姿や影があるからである。家を思えば、その家の姿がすぐに心識に刻まれる。もし何も思い起こさなければ、霊的存在も何も見ることができない。それはすべての痕跡が絶えた境地である。修行者の心がこのように安定するなら、必ず解脱を得る。第二に、私たちが悪い思いを起こすと、マーラは誘惑し、誘いかける。それこそマーラが私たちを誤った行動へ導く最良の機会である。したがって、思いが起こるとき、悪いことを思わないのが最もよい。もしうっかり悪念を起こしたなら、すぐに断ち切り、マーラにつけ込まれる隙を与えてはならない。もしその誘惑の命令に従い、身・口・意の三業において誤った行動として表すなら、その害は非常に大きい。だから私たちは慎重であり、用心深く、警戒していなければならない。第三に、私たちは常に正見と正念を保たなければならない。正念があれば、誤った罪ある思いをはっきり認めることができる。とりわけ名誉と利益への貪りの念である。その根本は無明である。私たちは無明に振り回される奴隷にはならないと固く決意しなければならない。そのためには智慧が必要である。智慧があってこそ、無明を照らし破ることができる。無明と煩悩が起こらなくなったなら、その場で私たちはすべての苦しみと束縛から解放されるのである。第二十四章 愛欲品。